Models of the Church
บทที่ 6 พระศาสนจักรในฐานะผู้รับใช้
(The Church as Servant)
โมเดลทั้งหมดที่พิจารณามาจนถึงตอนนี้ให้ตำแหน่งหลักหรือตำแหน่งพิเศษแก่พระศาสนจักรเมื่อเทียบกับโลก พระศาสนจักรทางการสอน ทำให้ศักดิ์สิทธิ์ และปกครองด้วยอำนาจของพระคริสตเจ้าในโมเดลเชิงสถาบัน ผู้คนมองพระศาสนจักรเป็นประชากรของพระเจ้าหรือพระกายของพระคริสตเจ้า ซึ่งเติบโตไปสู่ความสมบูรณ์แบบสุดท้ายของพระอาณาจักรในโมเดลความสนิทสัมพันธ์ ผู้คนเข้าใจพระศาสนจักรว่าเป็นการแสดงออกที่มองเห็นได้ของพระหรรษทานของพระคริสตเจ้าในชุมชนมนุษย์ในพระศาสนจักรวิทยาเชิงศีลศักดิ์สิทธิ์ ประการสุดท้าย พระศาสนจักรรับบทบาทเผด็จการในการประกาศพระวรสารในฐานะข้อความจากพระเจ้าซึ่งโลกต้องรับฟังอย่างถ่อมตนในโมเดลผู้ประกาศข่าวดี
ผู้คนมองพระศาสนจักรเป็นประธานที่กระตือรือร้น และมองโลกเป็นกรรมที่พระศาสนจักรกระทำหรือมีอิทธิพลต่อในโมเดลเหล่านี้ทั้งหมด การกระทำโดยตรงของพระเจ้าสร้างพระศาสนจักร และพระศาสนจักรยืนเป็นเสมือนคนกลางระหว่างพระเจ้าและโลก พระเจ้าเสด็จมาสู่โลกผ่านทางพระศาสนจักร และโลกก็มาหาพระเจ้าผ่านทางพระศาสนจักรเช่นกัน ตราบเท่าที่มนุษย์เชื่อพระศาสนจักร เข้าร่วมกับพระศาสนจักร และเชื่อฟังคำสอนของพระศาสนจักร
โลกเริ่มมีความกระตือรือร้นและเป็นอิสระจากพระศาสนจักรมากขึ้นตั้งแต่รุ่งอรุณของยุคสมัยใหม่ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งตั้งแต่ยุคเรืองปัญญา วิทยาศาสตร์และสาขาวิชาต่างๆ ได้ปลดปล่อยตนเองจากการควบคุมของพระศาสนจักรทีละอย่าง และโดยทั่วไปพวกมันก็ได้รับประโยชน์จากการปลดปล่อยนั้น ศิลปะและวิทยาศาสตร์ อุตสาหกรรมและรัฐบาลยังคงพัฒนารูปแบบของตนเองตามตรรกะภายในของพวกมันเองในโลกทางโลกยุคปัจจุบันของเรา พระศาสนจักรตักเตือนโลก แต่โดยทั่วไปแล้ว โลกรู้สึกว่าตนเองมีความชอบธรรมที่จะไม่ใส่ใจ โลกคิดค้นเทคนิคและวิธีการของตนเอง โดยไม่คาดหวังความช่วยเหลือจากอำนาจของพระศาสนจักร
พระศาสนจักรไม่พลาดโอกาสที่จะชี้ให้เห็นว่าโลกกำลังตกลงไปสู่ความยากลำบากที่ร้ายแรงโดยการพยายามพัฒนาโดยไม่คำนึงถึงกฎระเบียบของพระศาสนจักร โดยเฉพาะอย่างยิ่งตั้งแต่กลางศตวรรษที่สิบเก้า สมณสาส์นจากสมเด็จพระสันตะปาปาเกรโกรีที่ 16 (1831 ถึง 1846) ถึงปิอุสที่ 12 (1939 ถึง 1958) ประณามข้อผิดพลาดสมัยใหม่อย่างต่อเนื่อง ประมวลข้อผิดพลาด (Syllabus of Errors) ซึ่งตีพิมพ์โดยปิอุสที่ 9 ในปี 1864 มาถึงจุดสูงสุดด้วยข้อผิดพลาดที่ 80 ว่า "พระสันตะปาปาแห่งโรมสามารถและควรคืนดีกับ และปรับตัวเข้ากับ ความก้าวหน้า ลัทธิเสรีนิยม และอารยธรรมล่าสุด" [1] พระศาสนจักรประณามลัทธิสมัยใหม่ในปี 1907 ซึ่งเป็นขบวนการที่เริ่มต้นจากความพยายามของชาวคาทอลิกที่จะนำพระศาสนจักรให้ทันยุคสมัย ในเวลาต่อมา ขณะที่สงครามโลกครั้งที่สองกำลังปะทุขึ้น ปิอุสที่ 12 ทรงออกสมณสาส์นฉบับแรกของพระองค์ชื่อ ความมืดมิดเหนือแผ่นดินโลก (Summi Pontificatus, 20 ตุลาคม 1939) ซึ่งสะท้อนถึงร่องรอยของความคิดต่อต้านลัทธิสมัยใหม่นี้:
ดังที่ท่านทราบ พี่น้องที่เคารพรัก เหตุผลที่หลักการแห่งศีลธรรมโดยทั่วไปถูกละเลยมาอย่างยาวนานในยุโรป คือการละทิ้งหลักคำสอนคริสตชนของจิตใจจำนวนมาก ซึ่งสันตะสำนักของนักบุญเปโตรคือผู้พิทักษ์และผู้สอนที่ได้รับการแต่งตั้ง...พวกเขาไม่ได้คาดเดาสิ่งที่จะตามมา เมื่อความจริงซึ่งปลดปล่อยเราให้เป็นอิสระได้ถูกแลกเปลี่ยนกับคำโกหกที่ทำให้เราเป็นทาส ในการปฏิเสธกฎหมายของพระเจ้า ซึ่งเป็นเหมือนบิดา ชาญฉลาดอย่างไม่มีที่สิ้นสุด และพระบัญญัติของพระคริสตเจ้า ซึ่งเปี่ยมด้วยความรัก รวบรวมมนุษย์เข้าด้วยกันและดึงจิตใจของพวกเขาไปยังเบื้องบน พวกเขาไม่ได้ไตร่ตรองว่ามันหมายถึงการมอบตัวพวกเขาเองให้กับผู้ปกครองที่เอาแน่เอานอนไม่ได้ ซึ่งก็คือปัญญาที่อ่อนแอและต่ำต้อยของมนุษย์ พวกเขาโอ้อวดถึงความก้าวหน้า เมื่อความจริงแล้วพวกเขากำลังถดถอยเข้าสู่ความเสื่อมทราม พวกเขาคิดว่าพวกเขากำลังบรรลุจุดสูงสุดของความสำเร็จ เมื่อพวกเขากำลังสูญเสียศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์อย่างน่าสมเพช พวกเขาอ้างว่าศตวรรษนี้ของเรากำลังนำมาซึ่งวุฒิภาวะและความสมบูรณ์ เมื่อพวกเขากำลังถูกลดทอนลงสู่รูปแบบความเป็นทาสที่น่าสงสาร [2]
สมเด็จพระสันตะปาปายอห์นที่ 23 และสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 ซึ่งพระองค์ทรงเป็นแรงบันดาลใจอย่างมาก ได้บันทึกการเปลี่ยนแปลงทัศนคติอย่างมาก ธรรมนูญการเรียกประชุมสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 อ่านดูเหมือนจะเป็นการหักล้างสมณสาส์นความมืดมิดเหนือแผ่นดินโลกของปิอุสที่ 12 สมเด็จพระสันตะปาปายอห์นทรงประกาศว่า "วิญญาณที่ไม่ไว้วางใจมองเห็นเพียงความมืดมิดที่กดทับใบหน้าของโลก ในทางกลับกัน พวกเราต้องการยืนยันความไว้วางใจทั้งหมดของพวกเราในพระผู้ไถ่ของพวกเรา พระองค์ผู้ไม่เคยทอดทิ้งโลกที่พระองค์ทรงไถ่กู้" [3] พระองค์ทรงทำนายว่าสภาสังคายนาใหม่นี้จะเป็น "การแสดงให้เห็นถึงพระศาสนจักร ซึ่งมีชีวิตอยู่เสมอและเยาว์วัยเสมอ ซึ่งสัมผัสถึงจังหวะของยุคสมัย และซึ่งในทุกศตวรรษได้ตกแต่งตัวเองด้วยความงดงามใหม่ แผ่รัศมีแสงใหม่ บรรลุชัยชนะใหม่..." [4]
สมเด็จพระสันตะปาปายอห์นทรงกลับมาที่หัวข้อเดียวกันนี้ในสุนทรพจน์เปิดการประชุมครั้งแรกในปี 1962 พระองค์ทรงแยกพระองค์เองอย่างแน่วแน่จากผู้ที่ "ในยุคสมัยใหม่เหล่านี้... ไม่สามารถมองเห็นสิ่งใดนอกจากความหลอกลวงและความพินาศ" [5]
ธรรมนูญด้านการอภิบาลว่าด้วยพระศาสนจักรในโลกสมัยใหม่ (Gaudium et spes) ซึ่งเป็นผลงานที่แปลกใหม่และโดดเด่นที่สุดของสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 ได้สรุปความเข้าใจใหม่ทั้งหมดเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างพระศาสนจักรและโลกในยุคของเรา เอกสารนี้ยอมรับ "ความเป็นอิสระที่ชอบธรรม" ของวัฒนธรรมมนุษย์และโดยเฉพาะอย่างยิ่งของวิทยาศาสตร์ [6] เอกสารนี้เรียกร้องให้พระศาสนจักรปรับปรุงตนเอง รวมถึงหลักคำสอนและโครงสร้างเชิงสถาบันของพระศาสนจักร [7] เพื่อนำความสำเร็จที่ดีที่สุดของชีวิตทางโลกสมัยใหม่มาใช้อย่างเหมาะสม เอกสารนี้ยืนยันว่าพระศาสนจักรต้องเคารพความสำเร็จของโลกและเรียนรู้จากสิ่งเหล่านั้น เพื่อไม่ให้พระศาสนจักรล้าหลังและกลายเป็นผู้ที่ไม่สามารถประกาศพระวรสารได้อย่างมีประสิทธิภาพ [8] ประการสุดท้าย เอกสารนี้ยืนยันว่าพระศาสนจักรควรพิจารณาตนเองเป็นส่วนหนึ่งของครอบครัวมนุษยชาติทั้งหมด โดยแบ่งปันความกังวลเช่นเดียวกับมนุษย์ที่เหลือ ดังนั้น ในข้อที่ 3 หลังจากยืนยันว่าพระศาสนจักรควรเข้าสู่การสนทนากับมนุษย์ทุกคน ธรรมนูญนี้สอนว่าเช่นเดียวกับที่พระคริสตเจ้าเสด็จเข้ามาในโลกไม่ใช่เพื่อรับการปรนนิบัติแต่เพื่อปรนนิบัติ พระศาสนจักรซึ่งสืบสานพันธกิจของพระคริสตเจ้า ก็แสวงหาการรับใช้โลกโดยการส่งเสริมความเป็นพี่น้องของมนุษย์ทุกคน เอกสารนี้สรุปหัวข้อเดียวกันนี้อีกครั้งในบทสรุป ข้อที่ 92
ระเบียบวิธีทางเทววิทยาที่มาพร้อมกับพระศาสนจักรวิทยาประเภทนี้แตกต่างจากเทววิทยาประเภทเผด็จการมากกว่าซึ่งกลายเป็นที่คุ้นเคยสำหรับพวกเราในศตวรรษที่ผ่านมา ผู้คนอาจเรียกวิธีการนี้ว่า "การเสวนาทางโลก" (secular dialogic) เป็นทางโลกเพราะพระศาสนจักรยึดถือโลกเป็นสถานที่ทางเทววิทยาอย่างเหมาะสม และแสวงหาการแยกแยะเครื่องหมายของยุคสมัย เป็นการเสวนาเพราะมันแสวงหาการทำงานบนพรมแดนระหว่างโลกร่วมสมัยและธรรมประเพณีคริสตชน (รวมถึงพระคัมภีร์) มากกว่าที่จะนำสิ่งหลังมาใช้เป็นมาตรวัดของสิ่งแรกเพียงอย่างเดียว [9]
จินตภาพของพระศาสนจักรที่สอดคล้องกับทัศนคตินี้มากที่สุดคือจินตภาพของผู้รับใช้ ผู้คนนำหัวข้อผู้รับใช้ซึ่งมีการชี้แนะไว้แล้วในเอกสารของสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 มาใช้อย่างแข็งขันมากขึ้นตั้งแต่สภาสังคายนา ตัวอย่างที่โดดเด่นคือจดหมายอภิบาลเรื่อง "พระศาสนจักรผู้รับใช้" ซึ่งออกโดยพระคาร์ดินัลคุชชิงแห่งบอสตันในช่วงเทศกาลเตรียมรับเสด็จปี 1966 จดหมายฉบับนี้นำเสนอจินตภาพของพระคริสตเจ้าผู้รับใช้ไว้อย่างทรงพลังในส่วนเริ่มต้น:
พระเยซูเสด็จมาไม่เพียงเพื่อประกาศการมาถึงของพระอาณาจักรเท่านั้น พระองค์เสด็จมาเพื่อประทานพระองค์เองสำหรับการตระหนักถึงพระอาณาจักรด้วย พระองค์เสด็จมาเพื่อรับใช้ เพื่อรักษา เพื่อคืนดี เพื่อพันบาดแผล พวกเราอาจกล่าวได้ว่าพระเยซูทรงเป็นชาวสะมาเรียผู้ใจดีในวิธีที่พิเศษ พระองค์ทรงเป็นผู้ที่เข้ามาอยู่เคียงข้างพวกเราในความต้องการของพวกเราและในความโศกเศร้าของพวกเรา พระองค์ทรงอุทิศพระองค์เองเพื่อเห็นแก่พวกเรา พระองค์ทรงสิ้นพระชนม์อย่างแท้จริงเพื่อให้พวกเรามีชีวิต และพระองค์ทรงรับใช้พวกเราเพื่อให้พวกเราได้รับการรักษา [10]
จากนั้นในส่วนที่สอง จดหมายอภิบาลโต้แย้งว่าพระศาสนจักรต้องเป็นพระกายของพระคริสตเจ้า ผู้รับใช้ที่ทนทุกข์ และดังนั้นจึงเป็นพระศาสนจักรผู้รับใช้ "ดังนั้น พระศาสนจักรจึงประกาศการมาถึงของพระอาณาจักรไม่เพียงแต่ด้วยคำพูด ผ่านการเทศน์สอนและการประกาศเท่านั้น แต่โดยเฉพาะอย่างยิ่งด้วยการกระทำ ในพันธกิจแห่งการคืนดีของพระศาสนจักร แห่งการพันบาดแผล แห่งการรับใช้ที่ทนทุกข์ แห่งการรักษา... และองค์พระผู้เป็นเจ้าทรงเป็น 'มนุษย์เพื่อผู้อื่น' พระศาสนจักรก็ต้องเป็น 'ชุมชนเพื่อผู้อื่น' เช่นกัน" [11]
จากนั้นจดหมายอภิบาลก็นำหลักคำสอนนี้ไปประยุกต์ใช้กับคริสตชนแต่ละคน ซึ่งถูกเรียกให้เป็น "มนุษย์เพื่อผู้อื่น" โดยยืนอยู่เคียงข้างพระเยซูในการรับใช้เพื่อนบ้าน ในส่วนต่อมา จดหมายอภิบาลนำสิ่งนี้ไปประยุกต์ใช้กับงานแพร่ธรรมเฉพาะบางประการ ได้แก่ การแสวงหาสันติภาพ การบรรเทาความยากจน การขจัดการเหยียดเชื้อชาติ และการคืนดีกันของคริสตจักรต่างๆ
พระศาสนจักรวิทยาผู้รับใช้ที่คล้ายคลึงกันนี้เป็นรากฐานของแถลงการณ์ทางการของพระศาสนจักรอื่นๆ อีกมากมายตั้งแต่ปี 1966 สิ่งที่โดดเด่นในแง่นี้คือการสารภาพความเชื่อของเพรสไบทีเรียนในปี 1967 รายงานอุปซอลาของสภาคริสตจักรโลกในปี 1968 ข้อสรุปของการประชุมทั่วไปครั้งที่สองของบรรดาบิชอปละตินอเมริกาที่เมเดยินในปี 1968 และเอกสารเรื่องความยุติธรรมในโลกซึ่งออกโดยการประชุมซีนอดของบรรดาบิชอปโรมันคาทอลิกในการประชุมฤดูใบไม้ร่วงในปี 1971
อย่างไรก็ตาม สำหรับส่วนใหญ่แล้ว แถลงการณ์ทางการของคริสตจักรต่างๆ เป็นเพียงการบันทึกและรับรองแนวคิดที่นักเทววิทยาได้พัฒนาไว้ก่อนหน้านี้แล้ว ความคิดของนักเทววิทยาในศตวรรษที่ 20 จำนวนหนึ่งได้เตรียมแรงผลักดันทางโลกใหม่ในพระศาสนจักรวิทยาไว้ ข้าพเจ้าสามารถเลือกสองคนมากล่าวถึงเป็นพิเศษได้แก่ เตยาร์ เดอ ชาร์แดง และดีทริช บอนฮอฟเฟอร์
เตยาร์ดิ้นรนตลอดชีวิตของเขาเพื่อบรรลุการประนีประนอมระหว่างความจงรักภักดีอันยิ่งใหญ่สองประการของเขา ประการหนึ่งต่อวิทยาศาสตร์และอีกประการหนึ่งต่อพระศาสนจักร กระแสเรียกซ้อนของเขาในฐานะนักมานุษยวิทยาและในฐานะพระสงฆ์ทำให้เขารู้สึกว่าเขาต้องไม่ถูกดึงให้แยกออกจากกัน เขารู้สึกว่ามันต้องมีความเป็นเอกภาพขั้นสูงสุดระหว่างเทววิทยาและวิทยาศาสตร์ ระหว่างศาสนาและเทคโนโลยี ระหว่างพระศาสนจักรและโลก การสังเคราะห์ของเขามีพระคริสตเจ้าเป็นศูนย์กลาง เขายืนยันว่าพลังงานทั้งหมดในจักรวาลกำลังหลอมรวมเข้าหาพระคริสตเจ้าในท้ายที่สุด และดังนั้นจึงหลอมรวมเข้าหาพระศาสนจักรในฐานะ "ส่วนของโลกที่กลายเป็นเหมือนพระคริสตเจ้าอย่างมีสติ" เขาถือว่าพระศาสนจักรคือจุดรวมหลักของพลังงานแห่งความรักในโลก มันคือ "แกนกลางของการบรรจบกันระดับสากลและจุดนัดพบที่แน่นอนซึ่งปรากฏขึ้นระหว่างจักรวาลและจุดโอเมกา" [12] ตามความเห็นของเตยาร์ พระศาสนจักรเป็นสิ่งจำเป็นเพื่อป้องกันไม่ให้พลังงานที่สำคัญของโลกสูญเปล่าไปอย่างไร้ประโยชน์ ในทางกลับกัน โลกก็จำเป็นสำหรับพระศาสนจักร เพื่อไม่ให้พระศาสนจักร "เหี่ยวเฉาเหมือนดอกไม้ที่ขาดน้ำ" [13] ดังนั้น โดยสาระสำคัญแล้ว เตยาร์สอนว่าพระเจ้าทรงเรียกพระศาสนจักรให้เป็นสังคมที่ก้าวหน้า เป็นหัวหอกของแกนแห่งวิวัฒนาการ และเพื่อที่จะเติมเต็มกระแสเรียกนี้ พระศาสนจักรจะต้องเปิดรับทุกสิ่งที่ดีงามซึ่งเกิดขึ้นจากพลวัตของวิญญาณมนุษย์ดังที่พบในวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี มุมมองของเขายังคงมีพระศาสนจักรเป็นศูนย์กลางพอสมควร แต่เขาพบหลักฐานของแรงผลักดันไปสู่โอเมกาในการเคลื่อนไหวของโลกแม้จะอยู่นอกเหนือพรมแดนของพระศาสนจักรก็ตาม
เกี่ยวกับดีทริช บอนฮอฟเฟอร์ ข้าพเจ้าได้เห็นแล้วว่าในผลงานช่วงแรกของเขา โดยเฉพาะความสนิทสัมพันธ์แห่งบรรดานักบุญ เขาเน้นย้ำอย่างหนักถึงธรรมชาติของพระศาสนจักรในฐานะความสนิทสัมพันธ์ของมนุษย์ที่พระคริสตเจ้าทรงดึงเข้าหากัน ต่อมาในหนังสือจริยธรรมของเขา เขาเคลื่อนไปสู่จุดยืนแบบประกาศข่าวดีมากขึ้น ซึ่งสอดคล้องกับพระศาสนจักรวิทยาประเภทที่สี่ของเรา เขาเขียนว่า "ความตั้งใจของนักเทศน์ไม่ใช่การปรับปรุงโลก แต่คือการเรียกโลกให้เชื่อในพระเยซูคริสตเจ้า และเป็นพยานถึงการคืนดีซึ่งได้สำเร็จลุล่วงผ่านทางพระองค์และการปกครองของพระองค์" [14]
ประการสุดท้าย ในจดหมายและเอกสารจากคุก ซึ่งตีพิมพ์หลังมรณกรรมของเขา บอนฮอฟเฟอร์กลายเป็นผู้วิจารณ์เทววิทยาแบบประกาศข่าวดีของบาร์ธอย่างมาก โดยอธิบายลักษณะของมันว่าเป็นลัทธิปฏิฐานนิยมแห่งการเปิดเผย เขาเรียกร้องให้มีพระศาสนจักรที่ถ่อมตนและเป็นผู้รับใช้:
พระศาสนจักรเป็นพระศาสนจักรก็ต่อเมื่อมันดำรงอยู่เพื่อผู้อื่นเท่านั้น ในการเริ่มต้น พระศาสนจักรควรมอบทรัพย์สินทั้งหมดให้แก่ผู้ที่ขัดสน บรรดาสงฆ์ต้องดำรงชีพด้วยเงินบริจาคตามความสมัครใจของชุมนุมชนของตนเท่านั้น หรืออาจจะมีส่วนร่วมในการทรงเรียกทางโลกบางอย่าง พระศาสนจักรต้องมีส่วนร่วมในปัญหาทางโลกของชีวิตมนุษย์ธรรมดา ไม่ใช่ครอบงำ แต่ช่วยเหลือและรับใช้ [15]
ทั้งเตยาร์และบอนฮอฟเฟอร์หมกมุ่นอยู่กับความรู้สึกที่ว่าโลกกำลังเดินผ่านพระศาสนจักรไป ในขณะที่พระศาสนจักรทึกทักเอาอย่างภาคภูมิใจว่าตนเองมีคำตอบทั้งหมดสำหรับปัญหาของโลกจากการเปิดเผยอยู่แล้ว พวกเขาพยายามทำให้พระศาสนจักรให้ความสำคัญอย่างจริงจังต่อความสำเร็จทางโลกของมนุษย์สมัยใหม่ และพวกเขาแสวงหาการวางรากฐานทัศนคติเชิงบวกของพวกเขาที่มีต่อโลกในทางเทววิทยาและในทางคริสตวิทยา สำหรับเตยาร์ พระคริสตเจ้าคือโอเมกา คือหัวหอกของแกนแห่งวิวัฒนาการ สำหรับบอนฮอฟเฟอร์ พระคริสตเจ้าคือ "สิ่งที่อยู่เหนือกว่าในท่ามกลาง" และในความเป็นองค์พระผู้เป็นเจ้าสากลของพระองค์ พระองค์ทรงเป็นองค์พระผู้เป็นเจ้าแม้กระทั่งสำหรับผู้ที่ไม่มีศาสนา ในความเป็นมนุษย์ของพระองค์ ตามความเห็นของบอนฮอฟเฟอร์ พระคริสตเจ้าทรงปรากฏเป็นมนุษย์ที่ปราศจากความเห็นแก่ตัวและปราศจากการป้องกัน ทรงเป็นมนุษย์เพื่อผู้อื่น พระศาสนจักรต้องนำรูปแบบชีวิตของพระองค์มาใช้ เพื่อที่จะเป็นพยานที่น่าเชื่อถือถึงพระองค์
นักพระศาสนจักรวิทยาทุกคนที่ก้าวขึ้นมามีความโดดเด่นตั้งแต่ต้นทศวรรษ 1960 เป็นตัวแทนของเทววิทยาเชิงเสวนาทางโลกรูปแบบใหม่นี้ ตัวแทนที่เป็นที่รู้จักดีที่สุดของพระศาสนจักรวิทยานี้ในนิกายโปรเตสแตนต์ที่ใช้ภาษาอังกฤษและนิกายแองกลิกันคือ กิบสัน วินเทอร์ ฮาร์วีย์ ค็อกซ์ และจอห์น เอ ที โรบินสัน กิบสัน วินเทอร์ เรียกร้องให้มี "พระศาสนจักรผู้รับใช้" ในหนังสือการสร้างใหม่ในฐานะมหานครของเขา พระศาสนจักรนี้ "ไม่ใช่โครงสร้างเชิงสถาบันแห่งความรอดพ้นที่อยู่เคียงข้างโครงสร้างแห่งการควบคุมทางโลกอีกต่อไป" แต่มันคือ "ชุมชนนั้นภายในโครงสร้างทางโลกแห่งความรับผิดชอบทางประวัติศาสตร์ ซึ่งตระหนักและรับรู้งานแห่งพระหรรษทานของพระเจ้าสำหรับมวลมนุษยชาติ พระศาสนจักรผู้รับใช้คือชุมชนที่ยืนยันเสรีภาพของมนุษยชาติในการสร้างสรรค์อนาคตของตนเอง มันประท้วงการเสแสร้งถึงความเป็นที่สุดในโครงสร้างใดๆ ของมนุษย์ และทนทุกข์ร่วมกับมนุษย์ในการต่อสู้กับอำนาจแห่งความชั่วร้าย" [16] เขาเสนอว่างานแพร่ธรรมของพระศาสนจักรผู้รับใช้ไม่ควรเป็นการประกาศความเชื่อหรือการเฉลิมฉลองพิธีกรรมเป็นหลัก แต่ควรเป็นการไตร่ตรองอย่างลึกซึ้งถึงพระสัญญาและการประทับอยู่ของพระเจ้าท่ามกลางประวัติศาสตร์ของพวกเราเอง [17]
ฮาร์วีย์ ค็อกซ์ ได้ต่อยอดงานของกิบสัน วินเทอร์และคนอื่นๆ โดยรวบรวมบทที่มีลักษณะเฉพาะชื่อ "พระศาสนจักรในฐานะกองหน้าของพระเจ้า" ไว้ในหนังสือเมืองทางโลกของเขา เขาเขียนว่า "งานของพระศาสนจักรในเมืองทางโลกคือการเป็นผู้รับใช้ของเมือง เป็นผู้รับใช้ที่โน้มตัวลงเพื่อต่อสู้เพื่อความสมบูรณ์และสุขภาพของเมือง" [18]
จอห์น เอ ที โรบินสัน บิชอปแองกลิกัน โต้แย้งในหนังสือการปฏิรูปครั้งใหม่? โดยติดตามผลจากฮาร์วีย์ ค็อกซ์และผลงานก่อนหน้านี้ของเขาเองเกี่ยวกับแนวคิดเรื่องพระอาณาจักรของพระเจ้า ว่าพระศาสนจักรมีความจำเป็นอย่างยิ่งที่จะต้องลดทอนโครงสร้างของตนลง ซึ่งอาจเป็นอุปสรรคต่อพันธกิจของตน พระศาสนจักรต้องทำงานภายในโครงสร้างของโลกมากกว่าสร้างโครงสร้างคู่ขนานเพื่อที่จะเป็นประโยชน์ "บ้านของพระเจ้าไม่ใช่พระศาสนจักรแต่คือโลก พระศาสนจักรคือผู้รับใช้ และลักษณะแรกของผู้รับใช้คือเขาอาศัยอยู่ในบ้านของคนอื่น ไม่ใช่บ้านของเขาเอง" [19]
การพัฒนาคู่ขนานซึ่งได้รับอิทธิพลจากนักเขียนที่เพิ่งกล่าวถึง กำลังดำเนินอยู่ในพระศาสนจักรวิทยาโรมันคาทอลิกตั้งแต่สภาสังคายนา โรเบิร์ต อดอล์ฟส์ ใช้แนวคิดของนักบุญเปาโลเรื่องการสละตนเองเป็นแนวคิดหลักในหนังสือหลุมศพของพระเจ้า นักบุญเปาโลกล่าวในฟีลิปปี 2:7 ว่า พระเยซู "ทรงสละพระองค์เอง... ทรงรับสภาพดุจทาส" สำหรับอดอล์ฟส์ สิ่งนี้หมายความว่าพระเยซูทรงละทิ้งความปรารถนาในอำนาจและศักดิ์ศรีทั้งหมด พระศาสนจักรต้องสละการอ้างสิทธิ์ในอำนาจ เกียรติยศ และสิ่งที่คล้ายคลึงกันในทำนองเดียวกัน หากมันต้องการเป็นเหมือนพระคริสตเจ้า มันต้องไม่ปกครองด้วยอำนาจแต่ดึงดูดด้วยความรัก [20] ยูจีน เบียงคี ยืนยันในหนังสือการคืนดี: หน้าที่ของพระศาสนจักร ว่าพันธกิจพื้นฐานที่สุดของพระศาสนจักรคือการคืนดี คือการเอาชนะความแปลกแยกต่างๆ ที่รบกวนมนุษยชาติในปัจจุบัน สิ่งนี้เรียกร้อง "แนวทางที่ถ่อมตนและเป็นผู้รับใช้ต่อโลกที่สัมผัสกับการไถ่กู้แล้ว" [21]
ริชาร์ด พี แมคไบรอัน ชาวอเมริกันโรมันคาทอลิกอีกคนหนึ่ง ได้พัฒนาหัวข้อพระศาสนจักรผู้รับใช้อย่างแข็งขัน เขาเขียนวิทยานิพนธ์ระดับปริญญาเอกเกี่ยวกับจอห์น โรบินสัน ซึ่งเขาสะท้อนและพัฒนาความคิดของโรบินสัน แมคไบรอันทำให้ชัดเจนว่าพระศาสนจักรต้องไม่มองตนเองเป็น "หน่วยงานสังคมสงเคราะห์ด้านมนุษยธรรม หรือกลุ่มบุคคลที่มีความคิดเหมือนกันซึ่งแบ่งปันมุมมองร่วมกันและเคลื่อนไหวไปที่นั่นที่นี่ ในทุกที่ที่มีการกระทำ หากความเป็นจริงทางเทววิทยาของพระศาสนจักรไม่ลึกซึ้งไปกว่านั้น ดูเหมือนจะมีเหตุผลเพียงเล็กน้อยที่จะรักษาชุมชนนี้ไว้ในประวัติศาสตร์ หรือที่จะสานต่อความผูกพันส่วนตัวของบุคคลกับมัน" [22] พระศาสนจักรสำหรับแมคไบรอันคือศีลศักดิ์สิทธิ์สากลแห่งความรอดพ้นและพระกายของพระคริสตเจ้า แต่มันมีอาณัติให้รับใช้เพียงเพราะมันเป็นสิ่งเหล่านี้ทั้งหมด "พระศาสนจักรต้องเสนอตัวเป็นหนึ่งในตัวแทนหลักที่ทำให้ชุมชนมนุษย์ยืนอยู่ภายใต้การตัดสินของคุณค่าที่ยั่งยืนของพระวรสารของพระเยซูคริสตเจ้า ได้แก่ เสรีภาพ ความยุติธรรม สันติภาพ ความรัก ความเมตตา การคืนดี" [23]
ด้วยการสุ่มตัวอย่างพระศาสนจักรวิทยาผู้รับใช้ร่วมสมัยนี้ ข้าพเจ้าสามารถถามคำถามสามข้อตามปกติของเราจากโมเดลนี้ได้ในขณะนี้: สายใยแห่งการรวมเป็นหนึ่งคืออะไร ใครคือผู้รับผลประโยชน์ เป้าหมายหรือวัตถุประสงค์ของพระศาสนจักรคืออะไร สายใยแห่งการรวมเป็นหนึ่งตามนักพระศาสนจักรวิทยาทางโลก ไม่ใช่สายใยดั้งเดิมแห่งหลักคำสอนและความสนิทสัมพันธ์ทางศีลศักดิ์สิทธิ์มากนัก แต่มันคือความรู้สึกของการเป็นพี่น้องกันที่เกิดขึ้นในหมู่ผู้ที่เข้าร่วมในการรับใช้แบบคริสตชนต่อโลก ดังที่จะเห็นในบทที่ 9 บางคนยืนยันว่าสายใยเหล่านี้ตัดผ่านความแตกแยกทางนิกายดั้งเดิม และมันสร้างความสนิทสัมพันธ์ใหม่ในหมู่ผู้ที่เคยแปลกแยกจากกันในทางพระศาสนจักร
ผู้รับผลประโยชน์จากการกระทำของพระศาสนจักรในพระศาสนจักรวิทยาประเภทนี้ ไม่ได้จำกัดเฉพาะหรือแม้แต่เป็นสมาชิกของพระศาสนจักรเองเป็นหลัก ในทางกลับกัน พวกเขาคือพี่น้องทุกคนทั่วโลก ผู้ซึ่งได้ยินคำปลอบโยนหรือคำให้กำลังใจจากพระศาสนจักร หรือผู้ที่ได้รับการรับฟังด้วยความเคารพจากพระศาสนจักร หรือผู้ที่ได้รับความช่วยเหลือทางวัตถุบางอย่างจากพระศาสนจักรในยามที่พวกเขาขัดสน
• • •
