(The Church and Eschatology)

ทุกวันนี้พวกเรามักจะคิดว่าพระศาสนจักรเป็นองค์กรทางโลกนี้ ผู้คนมักจะกล่าวว่าพระศาสนจักรจะสิ้นสุดลงเมื่อถึงวาระสุดท้ายของเวลา ตามคำกล่าวของราห์เนอร์ พระศาสนจักร "ดำรงชีวิตอยู่เสมอด้วยการประกาศสถานะชั่วคราวของตนเอง และด้วยการประกาศการถูกกำจัดอย่างต่อเนื่องทางประวัติศาสตร์ในพระอาณาจักรของพระเจ้าที่กำลังจะมาถึง ซึ่งพระศาสนจักรกำลังเดินทางไปอย่างมีความหวังในฐานะผู้จาริกแสวงบุญ" [1] พระศาสนจักรไม่ได้ดำรงอยู่เพื่อตนเอง แต่เพื่อพระอาณาจักรตามความเห็นของแมคไบรอัน [2] ฮันส์ คุง ยืนยันในข้อความที่สละสลวยว่า พระศาสนจักรเป็นสิ่งของปัจจุบันโดยพื้นฐาน เป็นสิ่งที่มีขอบเขตจำกัด ในขณะที่พระอาณาจักรของพระเจ้าเป็นของอนาคต เป็นของยุคสุดท้าย เอคเคลเซีย (Ecclesia) คืองานของมนุษย์ตามความเห็นของคุง แต่เขาเชื่อว่า บาซิเลยา (basileia) คืองานของพระเจ้า [3] พันเนนเบิร์ก (Pannenberg) ยืนยันในทำนองเดียวกันว่า "พระคริสตเจ้าทรงชี้ให้พระศาสนจักรมุ่งสู่พระอาณาจักรของพระเจ้าซึ่งอยู่เหนือพระศาสนจักร" เขาพยายามสร้างข้อโต้แย้งนี้ด้วยความช่วยเหลือของการอ้างอิงทางพระคัมภีร์บางประการ [4]

การตั้งตนเองเป็นศัตรูกับผู้มีอำนาจทั้งหมดเหล่านี้คือความกล้าหาญอย่างมาก และนั่นคือสิ่งที่ข้าพเจ้าเสนอจะทำอย่างแท้จริง [5] ข้าพเจ้าไม่สามารถเห็นด้วยว่าพระศาสนจักรเป็นความเป็นจริงทางโลกและชั่วคราว และข้าพเจ้าปฏิเสธยิ่งกว่าที่ว่ามันคืองานของมนุษย์อย่างแน่นอนตามที่คุงต้องการ ข้าพเจ้ามองว่าการปฏิบัติสมัยใหม่ที่เปรียบเทียบพระศาสนจักรและพระอาณาจักรดังที่นักเขียนเหล่านี้ทำ มีแนวโน้มที่จะบดบังและบิดเบือนแนวคิดทางพระคัมภีร์ทั้งเรื่องพระศาสนจักรและเรื่องพระอาณาจักร

ในตอนเริ่มต้น ดูเหมือนจะคุ้มค่าที่จะสังเกตว่าคำว่า เอคเคลเซีย (ekklesia) ตามที่ใช้ในพันธสัญญาใหม่นั้นเป็นคำที่เกี่ยวกับยุคสุดท้าย มันหมายถึงการชุมนุมหรือการเรียกชุมนุม และโดยเฉพาะเจาะจงมากขึ้นคือการเรียกชุมนุมของผู้ศักดิ์สิทธิ์ซึ่งจะตระหนักรู้เต็มที่ในยุคสุดท้าย (eschaton) ฮารัลด์ รีเซนเฟลด์ (Harald Riesenfeld) นักอรรถกถาชาวสวีเดนได้แสดงให้เห็นในการศึกษาเมื่อเร็วๆ นี้ว่า แนวคิดเรื่อง "ประชากรของผู้ศักดิ์สิทธิ์ของพระผู้สูงสุด" ซึ่งพระเจ้าจะประทานอำนาจและสิริรุ่งโรจน์ให้ตามดาเนียล 7:27 นั้น เป็นรากฐานความคิดของนักบุญเปาโล ของพระวรสารสหทรรศน์ และสันนิษฐานได้ว่าแม้แต่ของพระเยซูเกี่ยวกับพระศาสนจักร [6] ดังนั้น นักบุญเปาโลจึงสามารถกล่าวได้ใน 1 โครินธ์ 6:1 ถึง 3 ว่าคริสตชนในฐานะผู้ศักดิ์สิทธิ์ ได้รับเลือกให้มีส่วนร่วมในอำนาจการพิพากษาของพระเจ้า แม้กระทั่งเหนือทูตสวรรค์ ท่านยืนยันในโคโลสี 1:12 ถึง 13 ว่าแม้แต่บนโลกนี้ พระเจ้าได้ทรงย้ายพวกเราเข้าสู่พระอาณาจักรของพระบุตรสุดที่รักของพระองค์แล้ว และทรงทำให้พวกเรามีคุณสมบัติเหมาะสมที่จะมีส่วนร่วมในมรดกของผู้ศักดิ์สิทธิ์ในความสว่าง

บนพื้นฐานของจินตภาพเกือบทั้งหมดของพระศาสนจักรในพระคัมภีร์ บุคคลจะถูกชักนำให้เชื่อว่าพระศาสนจักรจะไม่สูญสลายไปในวาระสุดท้ายของเวลา แต่มันจะเข้ามาเป็นของตนเองอย่างแท้จริงในเวลานั้น ในการเทศน์สอนของพระเยซู พระศาสนจักรคือฝูงแกะเล็กๆ ที่กำลังถูกนำไปสู่ทุ่งหญ้าสวรรค์ อาหารในยุคสุดท้ายที่พระเยซูทรงเฉลิมฉลองกับบรรดาสาวกของพระองค์คือการลิ้มรสล่วงหน้าของอาหารค่ำแห่งพระเมสสิยาห์ในวาระสุดท้ายในพระอาณาจักรสวรรค์ พระเยซูเสด็จไปก่อนบรรดาสาวกของพระองค์เพื่อเตรียมที่สำหรับพวกเขาในบ้านพระบิดาของพระองค์ ไม่มีสิ่งใดชี้แนะว่าชุมชนของบรรดาสาวกจะถูกยุบเลิกในสวรรค์ เมื่ออัครสาวกทั้งสิบสองนั่งบนบัลลังก์พิพากษาชนเผ่าอิสราเอลทั้งสิบสองเผ่า

ในจดหมายของนักบุญเปาโล พระศาสนจักรคือพระวิหารซึ่งจะเสร็จสมบูรณ์และได้รับการถวายในวาระสุดท้ายของประวัติศาสตร์ มันยังเป็นพระกายของพระคริสตเจ้า ซึ่งยังคงเติบโตเข้าหาพระเยซูคริสตเจ้าผู้ทรงเป็นศีรษะ (เอเฟซัส 4:15) จดหมายถึงชาวฮีบรูวาดภาพชุมชนคริสตชนว่าเป็นประชากรแห่งพันธสัญญาที่ลี้ภัยและกำลังเร่งรีบไปยังการพักผ่อนในวันสะบาโต หนังสือวิวรณ์ของนักบุญยอห์นก็ให้วิสัยทัศน์แห่งยุคสุดท้ายของพระศาสนจักรเช่นเดียวกัน มันปิดท้ายด้วยวิสัยทัศน์สูงสุดของความสมบูรณ์แบบในวาระสุดท้าย ซึ่งพระศาสนจักรที่รุ่งโรจน์ถูกพรรณนาภายใต้จินตภาพของเมืองศักดิ์สิทธิ์ เยรูซาเล็มใหม่ที่ลงมาจากสวรรค์จากพระเจ้า และเจ้าสาวที่ประดับประดาเพื่อสามีของเธอ ชุมนุมผู้ศักดิ์สิทธิ์ซึ่งประกาศสิริรุ่งโรจน์ของพระเจ้าและของลูกแกะเป็นเสียงเดียวกัน คือพระศาสนจักรในรูปแบบที่แท้จริงและเสร็จสมบูรณ์

ตลอดทั้งยุคปิตาจารย์และยุคกลาง นักเทววิทยามักจะพูดถึงสองรูปแบบของพระศาสนจักร ได้แก่ รูปแบบบนโลกที่ไม่สมบูรณ์ซึ่งพระศาสนจักรยังคงต่อสู้เพื่อให้บรรลุความเป็นจริงที่แท้จริงของตน และรูปแบบบนสวรรค์ที่สมบูรณ์แบบซึ่งพระศาสนจักรชื่นชมวิสัยทัศน์ที่ได้รับพรของพระเจ้า ความแตกต่างนี้ได้กลายเป็นสิ่งที่เข้าใกล้การแบ่งแยกในยุคกลางตอนปลาย ผู้คนมักจะเปรียบเทียบพระศาสนจักรที่กำลังต่อสู้ (ecclesia militans) กับพระศาสนจักรที่ได้รับชัยชนะ (ecclesia triumphans) แต่พวกเขาถือว่าคำว่า เอคเคลเซีย นำไปประยุกต์ใช้กับสิ่งหลังได้อย่างสมบูรณ์แบบมากกว่าสิ่งแรก แนวคิดเรื่องพระศาสนจักรสวรรค์หรือพระศาสนจักรที่ได้รับชัยชนะได้ถอยหลังเข้าสู่ฉากหลังตั้งแต่ยุคกลางตอนกลาง ด้วยเหตุผลที่จะอภิปรายในไม่ช้า และในยุคสมัยใหม่ คำว่า "พระศาสนจักร" เกือบจะระบุเฉพาะเข้ากับสิ่งที่นักเทววิทยายุคกลางเรียกว่าพระศาสนจักรที่ "กำลังจาริก" หรือ "กำลังต่อสู้" อย่างไรก็ตาม ในสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 พวกเราสังเกตเห็นการเปลี่ยนแปลงการเน้นย้ำที่น่ายินดี ธรรมนูญเรื่องพระศาสนจักร (Lumen gentium) อุทิศทั้งบทให้กับหัวข้อ "ธรรมชาติแห่งยุคสุดท้ายของพระศาสนจักรที่กำลังจาริกและความสนิทสัมพันธ์ของพระศาสนจักรกับพระศาสนจักรสวรรค์" บทนี้ประกาศโดยตรงว่าพระศาสนจักรจะบรรลุความสมบูรณ์เต็มที่ในสิริรุ่งโรจน์ของสวรรค์เท่านั้น [7]

การอภิปรายความสัมพันธ์ระหว่างพระศาสนจักรและยุคสุดท้ายในเทววิทยาของศตวรรษที่ 20 ไม่ใช่งานง่าย เพราะผู้คนสามารถเข้าใจคำแต่ละคำ คือพระศาสนจักรและยุคสุดท้าย ได้ในหลายวิธีที่แตกต่างกัน มันมีเทววิทยายุคสุดท้ายที่ใช้กันอยู่มากมายพอๆ กับพระศาสนจักรวิทยา ริชาร์ด แมคไบรอัน จัดประเภทสิ่งเหล่านี้ออกเป็นรูปแบบพื้นฐานห้าประการดังต่อไปนี้: [8]

1. เทววิทยายุคสุดท้ายที่สอดคล้อง เป็นผลสืบเนื่อง มุ่งอนาคต หรือถึงรากถึงโคน

2. เทววิทยายุคสุดท้ายที่บรรลุผลแล้ว

3. เทววิทยายุคสุดท้ายแบบอัตถิภาวนิยม

4. เทววิทยายุคสุดท้ายแห่งประวัติศาสตร์ความรอดพ้น และ

5. เทววิทยายุคสุดท้ายที่เกิดขึ้นล่วงหน้า

เมื่อรวมเข้ากับพระศาสนจักรวิทยาห้าประเภทที่พวกเราได้ระบุไว้ สิ่งนี้จะให้ความสัมพันธ์ที่เป็นไปได้รวม "ยี่สิบห้า" ประการระหว่างคำว่า "พระศาสนจักร" และ "ยุคสุดท้าย" ซึ่งมีมากเกินกว่าจะวิเคราะห์ในบทเดียว แต่โชคดีที่มันจะไม่จำเป็นต้องปฏิบัติต่อความเป็นไปได้ทางตรรกะเหล่านี้ทุกประการ

เทววิทยายุคสุดท้ายประการแรกและประการที่สองในห้าประการของแมคไบรอันเป็นตัวแทนของจุดยืนที่รุนแรง ได้แก่ ทางเลือกที่เป็นอนาคตล้วนๆ และทางเลือกที่บรรลุผลแล้วล้วนๆ จุดยืนแรกนั้นหายากมาก หรืออาจเป็นไปไม่ได้เลยในเทววิทยาคริสตชน ศาสนาคริสต์มีรากฐานมาจากความเชื่อมั่นที่ว่าพระเยซูคือพระคริสตเจ้า และพระองค์ได้บรรลุสิ่งที่จำเป็นสำหรับการไถ่กู้มนุษย์ด้วยพระชนมชีพ การสิ้นพระชนม์ และการกลับคืนพระชนมชีพของพระองค์ คริสตชนที่ยึดถือว่าพระเยซูคือพระเมสสิยาห์หรืออาดัมคนสุดท้าย แตกต่างจากชาวยิวด้วยมุมมองที่ว่ายุคแห่งพระเมสสิยาห์มาถึงพวกเราแล้ว พระจิตซึ่งเป็นของประทานแห่งพระเมสสิยาห์ ได้ถูกเทลงมาแล้วในวันเพนเทคอสต์

แล้ว "เทววิทยายุคสุดท้ายที่สอดคล้อง" หรือ "เป็นผลสืบเนื่อง" หมายความว่าอย่างไร มันคือจุดยืนที่มักจะเกี่ยวข้องกับชื่อของโยฮันเนส ไวส์ (Johannes Weiss) อัลเบิร์ต ชไวทเซอร์ (Albert Schweitzer) และมาร์ติน แวร์เนอร์ (Martin Werner) พระเยซูทรงเชื่อว่าพระอาณาจักรในยุคสุดท้ายของพระเจ้ากำลังจะมาถึงตามความเห็นของนักวิชาการเหล่านี้ พระองค์ทรงเฝ้ารอสิ่งนั้นในฐานะอนาคตบางอย่าง และไม่ทรงอ้างว่าพระองค์ทรงเป็นตัวแทนของสิ่งนั้นในพระบุคคลของพระองค์เอง นักเขียนเหล่านี้อาจจะอยู่ในจุดยืนที่ดีทางอรรถกถาในการโต้แย้งพื้นฐานของพวกเขา เพราะพระเยซูทรงเทศน์สอนก่อนวันอีสเตอร์ครั้งแรกจริงๆ อย่างน้อยคำตรัสที่ถูกรายงานบางประการของพระเยซูก็ดูเหมือนจะชี้ให้เห็นว่าพระองค์ทรงมีมุมมองมุ่งอนาคตเกี่ยวกับพระอาณาจักร นักวิชาการเหล่านี้บางคน โดยเฉพาะแวร์เนอร์ โต้แย้งว่าแม้กระทั่งหลังจากการสิ้นพระชนม์ของพระเยซู ชุมชนคริสตชนก็ยังคงยึดถืออยู่หลายปีว่ายุคแห่งพระเมสสิยาห์อยู่ในอนาคตอันใกล้ และเมื่อมันไม่มาถึงเท่านั้น พวกเขาจึงเปลี่ยนไปสู่ "เทววิทยายุคสุดท้ายที่บรรลุผลแล้ว" รูปแบบหนึ่ง ซึ่งกลายเป็นลักษณะเฉพาะของพระศาสนจักรตั้งแต่ศตวรรษที่หนึ่ง นี่เป็นคำถามทางประวัติศาสตร์อีกครั้ง และคำตอบสำหรับมันไม่ได้บอกสิ่งใดเกี่ยวกับคำถามทางหลักคำสอนที่ว่าคริสตชนในปัจจุบันต้องเฝ้ารอการเสด็จมาครั้งที่สองในรูปแบบที่ถูกกล่าวหาว่าพระเยซูและคริสตชนในรุ่นแรกคาดหวังหรือไม่

เพื่อความถูกต้อง นักเทววิทยาส่วนใหญ่ของสำนัก "เทววิทยายุคสุดท้ายที่สอดคล้อง" ไม่ได้ผูกมัดตนเองกับแนวคิดมุ่งอนาคตดังกล่าว ไวส์ปฏิเสธลัทธิคลั่งไคล้โลกหน้าของพระเยซูตามที่เขามอง ด้วยข้อความที่ว่า เมื่อมีเท้าข้างหนึ่งอยู่ในโลกหน้าแล้ว พระเยซูก็ไม่สามารถมีสิ่งใดร่วมกับพวกเราที่อาศัยอยู่ในโลกนี้ได้ [9] ชไวทเซอร์โต้แย้งว่าพระเยซูทรงหวังที่จะนำยุคสุดท้ายเข้ามาด้วยการสิ้นพระชนม์ของพระองค์ แต่ทรงล้มเหลว ในทางกลับกัน พระองค์ทรงถูกบดขยี้ด้วยกงล้อแห่งประวัติศาสตร์ ชไวทเซอร์กล่าวเสริมว่า ประสบการณ์เกือบสองสหัสวรรษของการเสด็จมาครั้งที่สองที่ล่าช้า ทำให้ความคาดหวังถึงยุคสุดท้ายเป็นไปไม่ได้สำหรับพวกเราในปัจจุบัน [10] แวร์เนอร์ ซึ่งเป็นลูกศิษย์ผู้ซื่อสัตย์ของชไวทเซอร์ พยายามนำมุมมองของชไวทเซอร์ไปประยุกต์ใช้กับประวัติศาสตร์ยุคแรกของข้อความเชื่อคริสตชน แต่แวร์เนอร์ก็เชื่อเช่นเดียวกับอาจารย์ของเขาว่า พระเยซูทรงเข้าใจผิดอย่างลึกซึ้ง และเขาทิ้งปัญหาไว้ว่าพวกเราสามารถเป็นคริสตชนในปัจจุบันได้อย่างไร หากพระศาสนจักรก่อตั้งขึ้นบนความเข้าใจผิดที่ร้ายแรงเช่นนั้น [11]

โรสแมรี รูเธอร์ (Rosemary Ruether) ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากมาร์ติน แวร์เนอร์ แต่ตัวเธอเองเอนเอียงไปทางเทววิทยายุคสุดท้ายที่มุ่งอนาคตในขณะที่แวร์เนอร์ไม่ได้เป็นเช่นนั้น เธอยึดถือว่าในขณะที่พระเยซูทรงเป็นพระเมสสิยาห์ (พระคริสตเจ้า) ในบางแง่มุม พระองค์ก็ไม่ทรงเป็นเช่นนั้นในอีกแง่มุมหนึ่ง อย่างน้อยพระองค์ก็ยังไม่ทรงเป็นพระคริสตเจ้าอย่างเต็มที่ ดังนั้น ชาวยิวจึงถูกต้องในบางแง่มุมเมื่อพวกเขายังคงยืนยันว่าพระเมสสิยาห์ยังคงกำลังจะมา เธออ้างว่าการยืนกรานร่วมกับพันเนนเบิร์กว่าวาระสุดท้ายของประวัติศาสตร์มาถึงแล้วพร้อมกับการกลับคืนพระชนมชีพของพระเยซู คือการสร้างความยากลำบากมากมาย เธอโต้แย้งว่าศาสนาคริสต์ขู่ว่าจะกลายเป็นจักรวาลอุดมการณ์ที่ปิดตายในเทววิทยาของพันเนนเบิร์ก ซึ่งชาวยิว "กลายเป็นแบบอย่างของมนุษยชาติที่ถูกทอดทิ้งและถูกแทนที่" [12]

ในทางกลับกัน รูเธอร์ในฐานะคริสตชนยึดถือว่า พระอาณาจักรที่กำลังจะมาถึงเข้าสู่ประวัติศาสตร์พร้อมกับพระเยซูในวิธีที่ขัดแย้งกันบางประการ และมันกลายเป็นรากฐานของความหวังและการต่อสู้ของพวกเราเพื่ออนาคตที่ยิ่งใหญ่ขึ้น ดังนั้น จุดยืนของเธอจึงค่อนข้างใกล้เคียงกับโมลต์มันน์ (Moltmann) ซึ่งเธอเองก็กล่าวหาเขาว่ายังคงใช้ภาษาเชิงตำนาน โมลต์มันน์และรูเธอร์เข้าใกล้จุดยืนของเทววิทยายุคสุดท้ายที่มุ่งอนาคตหรือที่สอดคล้อง ด้วยการเน้นย้ำอย่างหนักถึงขอบเขตที่อนาคตในยุคสุดท้ายยังคงโดดเด่น และสิ่งนี้ส่งผลต่อพระศาสนจักรวิทยาของพวกเขา แต่ในฐานะคริสตชน พวกเขาก็พบความเป็นที่สุดชั่วคราวบางประการในพระเยซูและการกลับคืนพระชนมชีพของพระองค์

จุดยืนสุดโต่งที่ตรงกันข้าม ซึ่งก็เข้าใกล้การปฏิเสธศาสนาคริสต์ในทำนองเดียวกัน คือเทววิทยายุคสุดท้ายที่เป็นปัจจุบันหรือบรรลุผลอย่างสมบูรณ์ คริสตชนทุกคนประกาศในข้อความเชื่อของพวกเขาว่า พระเยซูจะเสด็จมาเพื่อพิพากษาผู้เป็นและผู้ตาย และพวกเขาเชื่อในชีวิตของโลกที่จะมาถึง พวกเขาเฝ้ารอคอยความสมบูรณ์แบบในอนาคตบางประการด้วยความหวัง แม้ว่าพวกเขาจะรู้สึกว่าตนเองไม่สามารถอธิบายธรรมชาติของสิ่งที่พวกเขาเฝ้ารอคอยได้ก็ตาม ไม่ว่าพวกเขาจะพูดถึงความเป็นอมตะส่วนบุคคล หรือการกลับคืนชีพ หรือจักรวาลที่ได้รับการฟื้นฟู หรือการสร้างใหม่ หรือพวกเขาลดลงสู่ความเงียบแบบไร้ถ้อยคำ (apophatic silence) เกี่ยวกับเรื่องทั้งหมดนี้ พวกเขาก็มั่นใจว่ามีบางสิ่งรออยู่ข้างหน้า และความหวังที่มั่นคงนั้นไม่ใช่ภาพลวงตา พวกเขาไม่เชื่อว่าสิ่งที่บุคคลได้รับประสบการณ์ในช่วงเวลาสั้นๆ ของการดำรงอยู่บนโลกของเขา คือทั้งหมดของของประทานแห่งการไถ่กู้ของพระเจ้าที่มีต่อบุคคลนั้น และยิ่งไม่ใช่ต่อครอบครัวมนุษยชาติทั้งหมด

ซี เอช ดอดด์ (C. H. Dodd) และ เจ เอ ที โรบินสัน มักจะอยู่ในรายชื่อตัวแทนของ "เทววิทยายุคสุดท้ายที่บรรลุผลแล้ว" ดอดด์กำหนดจุดยืนของเขาในการต่อต้านไวส์และชไวทเซอร์อย่างมีสติ โดยเน้นย้ำข้อความในพันธสัญญาใหม่ทั้งหมดที่พวกเขามองข้าม เขาดูเหมือนจะยืนยันด้วยถ้อยคำที่หนักแน่นที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ว่า วาระสุดท้ายได้มาถึงแล้วในเหตุการณ์พระคริสตเจ้าตามชุมชนคริสตชนดั้งเดิม แม้กระทั่งตามพระเยซูเอง ซึ่งเหตุการณ์นี้ให้กุญแจสู่ความหมายของประวัติศาสตร์ แต่ดอดด์กล่าวเสริมว่า:

อย่างไรก็ตาม ในขณะที่พันธสัญญาใหม่ยืนยันอย่างจริงจังเต็มที่ว่าเหตุการณ์ยิ่งใหญ่ของพระเจ้าได้เกิดขึ้นแล้ว แต่มันก็ยังคงมีส่วนที่เหลือของเทววิทยายุคสุดท้ายซึ่งไม่ได้หมดไปใน "เทววิทยายุคสุดท้ายที่บรรลุผลแล้ว" ของพระวรสาร กล่าวคือ องค์ประกอบของความสมบูรณ์แบบอย่างแท้จริง ในขณะที่ประวัติศาสตร์ยังคงดำเนินต่อไป มุมมองต่อโลกซึ่งยืนกรานว่าประวัติศาสตร์มีความเป็นเอกภาพ เช่นเดียวกับมุมมองของประกาศกและคริสตชน จะต้องนำเสนอมันว่ามีจุดจบและมีจุดเริ่มต้นอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ไม่ว่าปรัชญาจะเป็นไปไม่ได้เพียงใดที่จะยอมรับแนวคิดเรื่องเวลาที่มีขีดจำกัด ดังนั้น แนวคิดเรื่องการเสด็จมาครั้งที่สองของพระคริสตเจ้าจึงปรากฏขึ้นพร้อมกับการยืนยันอย่างหนักแน่นว่า การเสด็จมาของพระองค์ในประวัติศาสตร์ตอบสนองเงื่อนไขทั้งหมดของเหตุการณ์ในยุคสุดท้าย ยกเว้นเงื่อนไขของความสมบูรณ์แบบอย่างสัมบูรณ์ [13]

ดังนั้น จินตภาพของการพิพากษาครั้งสุดท้ายหรือการเสด็จมาครั้งที่สองจึงยังคงเป็น "ตำนานที่ไม่เพียงพอน้อยที่สุดของเป้าหมายแห่งประวัติศาสตร์" ในการประเมินของดอดด์ [14]

ดอดด์ยอมรับในผลงานต่อๆ มาว่าคำว่า "เทววิทยายุคสุดท้ายที่บรรลุผลแล้ว" ของเขาเองไม่ใช่คำที่น่าพึงพอใจอย่างเต็มที่ [15] อย่างไรก็ตาม ความกังวลหลักของเขาคือการยืนกรานถึงความสมบูรณ์แบบที่จำเป็นของประวัติศาสตร์ในพระเยซู และเพื่อขจัดความเชื่อปรัมปราของวันสิ้นโลกในพันธสัญญาใหม่บางส่วน ซึ่งเขามองว่าเป็นการลดลงจากหลักคำสอนของพระเยซูไปสู่ระดับของเทววิทยายุคสุดท้ายของชาวยิวก่อนศาสนาคริสต์ เขามีความสงสัยอย่างรอบคอบเกี่ยวกับความเป็นไปได้ของการเอาชนะตำนานในการพูดของพวกเราเกี่ยวกับการเสด็จมาครั้งที่สองหรือการพิพากษาครั้งสุดท้าย

จุดยืนของ เจ เอ ที โรบินสัน คล้ายคลึงกับจุดยืนของดอดด์โดยพื้นฐาน ยกเว้นว่าเขาใช้คำว่า "เทววิทยายุคสุดท้ายที่ถูกริเริ่มขึ้น" มากกว่า "เทววิทยายุคสุดท้ายที่บรรลุผลแล้ว" เขาปฏิเสธการเสด็จมาครั้งที่สองในฐานะเหตุการณ์ในอนาคตที่แยกจากกันและชัดเจน แต่เขาไม่ได้กีดกันองค์ประกอบของความเป็นอนาคตในความหวังของคริสตชน เขายึดถือว่าพระอาณาจักรยังคงต้องการมาถึงความสมบูรณ์ มันเป็นเพียงการริเริ่มเท่านั้น [16]

นอกเหนือจากข้อยกเว้นที่มีความละเอียดอ่อนสูงดังที่กล่าวไปแล้ว ในทางปฏิบัติคริสตชนทุกคนยึดถือเทววิทยายุคสุดท้ายที่บรรลุผลบางส่วนบางประเภท สิ่งนี้จะเป็นจุดยืนระดับกลาง แต่มันก็แตกย่อยลงไปเป็นจุดยืนย่อยจำนวนหนึ่งเมื่อพิจารณาอย่างถี่ถ้วน ซึ่งข้าพเจ้าเชื่อว่าสามารถนำไปเชื่อมโยงกับพระศาสนจักรวิทยาห้าประเภทที่ได้กำหนดไว้แล้วได้อย่างเหมาะสม

ในโมเดลเชิงสถาบันของพระศาสนจักร ความสนใจมุ่งเน้นไปที่ขุมทรัพย์ที่ผู้คนเชื่อว่าพระคริสตเจ้าได้ทรงทิ้งไว้เบื้องหลังพระองค์ นั่นคือขุมทรัพย์สามประการอันได้แก่ หลักคำสอน พันธกิจ และศีลศักดิ์สิทธิ์ ขุมทรัพย์นี้คือของประทานแห่งยุคสุดท้ายตราบเท่าที่พระเจ้าไม่สามารถประทานของประทานที่ยิ่งใหญ่กว่านี้ได้ภายในประวัติศาสตร์ มันเพียงพอด้วยตัวมันเองที่จะช่วยมนุษย์ในทุกยุคทุกสมัยให้รอดพ้นจนกว่าจะถึงวาระสุดท้ายของโลก

พระศาสนจักรอยู่ในยุคสุดท้ายตราบเท่าที่มันบริหารจัดการมรดกแห่งยุคสุดท้ายนี้ และยิ่งไปกว่านั้น ตราบเท่าที่กิจกรรมทั้งหมดของมันมุ่งสู่การนำมนุษย์ไปสู่เป้าหมายสูงสุดในสวรรค์ เป้าหมายนั้นดำรงอยู่ในอนาคต โลกและมนุษย์กำลังเคลื่อนที่เข้าหามัน พระศาสนจักรเปรียบเสมือนรถกระเช้าหรือราชรถศักดิ์สิทธิ์ที่พามนุษย์ไปยังจุดหมายปลายทาง ยกพวกเขาข้ามห้วงเหว หากมนุษย์ยังคงอยู่บนเรือและหลีกเลี่ยงการประพฤติผิดร้ายแรงที่ไม่เหมาะสมกับผู้โดยสาร พวกเขาก็อาจมั่นใจได้ว่าจะถึงจุดหมายปลายทาง

เนื่องจากพระศาสนจักรปรากฏเป็นเพียงเครื่องมือแห่งพระหรรษทานในทฤษฎีนี้ จึงไม่มีที่ทางที่แท้จริงสำหรับพระศาสนจักรในความสมบูรณ์แบบสุดท้าย ผู้คนเข้าใจสวรรค์ว่าเป็นการมองเห็นแก่นแท้ของพระเจ้าแบบเผชิญหน้า โดยไม่มีมิติทางสังคม เนื่องจากชีวิตทางสังคมของมนุษย์ถูกทำให้เป็นสถาบันอย่างเต็มที่ในโมเดลนี้ การหายไปของสถาบันในตอนสิ้นสุดการแสวงบุญบนโลกของมนุษย์จึงเกี่ยวข้องกับการสิ้นสุดของชีวิตทางสังคม ปัจเจกบุคคลแต่ละคน ซึ่งมีกล้องส่องทางไกลสำหรับดูละครของตนเอง (lumen gloriae) จ้องมองไปที่แก่นแท้ของพระเจ้าโดยไม่รู้ตัวว่าใครอยู่ในกล่องถัดไป

ผู้คนพบการกล่าวถึงพระศาสนจักรสวรรค์ในเอกสารทางการของพระศาสนจักรเพียงเล็กน้อยหรือไม่มีเลยตั้งแต่ยุคกลางตอนกลางจนถึงสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 เหตุผลของการละเว้นนี้คือความโดดเด่นของโมเดลเชิงสถาบันของพระศาสนจักรในช่วงเวลานี้ สังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 ได้ตัดขาดอย่างรุนแรงจากธรรมประเพณีสมัยใหม่นี้ มันปฏิเสธพระศาสนจักรวิทยาเชิงสถาบันเป็นหลักของยุคการปฏิรูปคาทอลิกโดยปริยาย ในการนำหัวข้อของพระศาสนจักรสวรรค์กลับมาแนะนำอีกครั้ง มันพึ่งพาโมเดลอื่นๆ มากกว่าซึ่งพวกเรากำลังจะเปลี่ยนไปพูดถึง