เทววิทยาแห่งพระวจนะนี้เป็นส่วนเสริมที่น่ายินดีสำหรับการเน้นย้ำแบบคาทอลิกดั้งเดิมต่อแง่มุมทางศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระศาสนจักร ดังที่ข้าพเจ้าได้แสดงให้เห็นแล้วในบทที่ 5 แต่พระวจนะต้องนำพาการประทับอยู่ส่วนบุคคลและมีชีวิตของพระเจ้ามาด้วย เพื่อให้มันเกี่ยวกับยุคสุดท้ายอย่างแท้จริง มุมมองทางยุคสุดท้ายที่เพียงพอของพระศาสนจักรควรนำเทววิทยาแห่งพระวจนะมารวมกับมุมมองทางศีลศักดิ์สิทธิ์ และรวมกับความเข้าใจเรื่องพันธกิจของพระศาสนจักรที่มีต่อชุมชนมนุษย์ที่ใหญ่กว่า ผู้คนได้ชี้ให้เห็นสิ่งนี้ในโมเดลผู้รับใช้ ซึ่งข้าพเจ้ากำลังจะหันไปพิจารณาในขณะนี้

แนวคิดเรื่องพระศาสนจักรในฐานะผู้รับใช้อาจดูเหมือนจะเกี่ยวกับยุคสุดท้ายน้อยกว่ามุมมองที่ได้อภิปรายไปแล้ว พระศาสนจักรจะรับใช้ครอบครัวมนุษยชาติได้ดีที่สุดด้วยการมีส่วนร่วมอย่างเต็มที่ในการทำให้โลกนี้น่าอยู่ขึ้น โดยไม่คำนึงถึงอนาคตในยุคสุดท้ายที่เป็นไปได้ใดๆ หรือไม่ ยุคสุดท้ายในฐานะอนาคตสูงสุดเกือบจะหายไปจากมุมมองของนักเทววิทยาทางโลกบางคน เช่น โรบินสัน วินเทอร์ และค็อกซ์ สิ่งนี้เกิดขึ้นเพราะพวกเขาให้ความสำคัญกับการประทับอยู่ก่อนยุคสุดท้ายของพระเจ้าในกระบวนการทางประวัติศาสตร์ แต่เทววิทยาอื่นๆ ของพระศาสนจักรผู้รับใช้ก็ยึดจุดยืนแบบยุคสุดท้ายอย่างแข็งขัน ข้าพเจ้าสามารถพบตัวอย่างของสิ่งนี้ได้ในธรรมนูญด้านการอภิบาลของสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 ข้อที่ 39:

ผู้คนต้องแยกแยะความก้าวหน้าทางโลกออกจากการเติบโตของพระอาณาจักรของพระคริสตเจ้าอย่างระมัดระวัง อย่างไรก็ตาม ความก้าวหน้านี้มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อพระอาณาจักรของพระเจ้า ตราบเท่าที่มันสามารถมีส่วนช่วยในการจัดระเบียบสังคมมนุษย์ให้ดีขึ้น

เพราะหลังจากที่พวกเราได้เชื่อฟังองค์พระผู้เป็นเจ้า และได้ฟูมฟักคุณค่าแห่งศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ ความเป็นพี่น้อง และเสรีภาพ และผลไม้ที่ดีทั้งหมดของธรรมชาติและความพยายามของพวกเราบนโลกในพระจิตของพระองค์ พวกเราจะพบสิ่งเหล่านั้นอีกครั้ง แต่พวกมันจะปราศจากมลทิน ถูกขัดเกลา และเปลี่ยนรูปไป สิ่งนี้จะเป็นเช่นนั้นเมื่อพระคริสตเจ้าทรงมอบพระอาณาจักรนิรันดร์และสากลให้แก่พระบิดา พระอาณาจักรนี้คือ "พระอาณาจักรแห่งความจริงและชีวิต แห่งความศักดิ์สิทธิ์และพระหรรษทาน แห่งความยุติธรรม ความรัก และสันติภาพ" พระอาณาจักรนั้นประทับอยู่ในธรรมล้ำลึกบนโลกนี้แล้ว มันจะเบ่งบานอย่างเต็มที่เมื่อองค์พระผู้เป็นเจ้าเสด็จกลับมา

สิ่งที่น่าสังเกตในข้อความนี้คือการเน้นย้ำถึงความต่อเนื่องระหว่างคุณค่าแห่งศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ ความเป็นพี่น้อง และเสรีภาพ ซึ่งจะตระหนักรู้ภายในประวัติศาสตร์ กับความสำเร็จของพวกมันในพระอาณาจักรสุดท้าย ผู้คนมองโลกเป็นเวทีที่ต้องตระหนักถึงคุณค่าเหล่านี้ และความหวังของพระอาณาจักรถูกนำมาใช้เป็นแรงจูงใจในการแสวงหาความยุติธรรมและสันติภาพบนโลก เอกสารใช้จินตภาพของผลไม้และดอกไม้ และภาษาของการเติบโตและการพัฒนา เตยาร์ เดอ ชาร์แดง อาจมีอิทธิพลต่อความคิดและการใช้ถ้อยคำนี้ เขาแสดงความชื่นชอบต่ออุปมาแบบอินทรีย์และชีววิทยา แต่การอ่านข้อความอย่างระมัดระวังแสดงให้เห็นว่าสภาสังคายนาหลีกเลี่ยงที่จะระบุธรรมชาติของความสัมพันธ์ระหว่างความก้าวหน้าของมนุษย์และการมาถึงของพระอาณาจักรของพระเจ้า ดังนั้น สภาสังคายนาจึงไม่ได้มอบอำนาจสนับสนุนมุมมองของเตยาร์ที่ว่า กิจกรรมของมนุษย์ในการสร้างโลกเป็นองค์ประกอบสำคัญของพระอาณาจักรในอนาคต และเป็นเงื่อนไขที่ขาดไม่ได้สำหรับการเสด็จมาครั้งที่สอง

เทววิทยายุคหลังสังคายนาของทั้งโปรเตสแตนต์และคาทอลิก มีการเน้นย้ำมากขึ้นเกี่ยวกับความตึงเครียดเชิงวิภาษวิธีระหว่างคำว่า "เรียบร้อยแล้ว" และ "ยังไม่" ในธรรมล้ำลึกของพระศาสนจักร พันเนนเบิร์กยึดถือว่าอนาคตสูงสุดได้ปรากฏขึ้นแล้วในพระเยซู และเขายึดถือว่าพระศาสนจักรคือ "ชุมชนแห่งยุคสุดท้ายที่บุกเบิกอนาคตของมวลมนุษยชาติ" [26]

พระศาสนจักรซื่อสัตย์ต่อกระแสเรียกของตนก็ต่อเมื่อมันคาดการณ์และเป็นตัวแทนของชะตากรรมของมวลมนุษยชาติ ซึ่งเป็นเป้าหมายของประวัติศาสตร์... การตีกรอบกระแสเรียกสากลของพระศาสนจักรให้แคบลง หรือการเบี่ยงเบนใดๆ จากลักษณะของมันในฐานะชุมชนแห่งยุคสุดท้าย จะส่งผลให้พระศาสนจักรถูกลิดรอนความสำคัญทางสังคม [27]

โมลต์มันน์ตีความพันธกิจของพระศาสนจักรในฐานะผู้รับใช้ในแง่ของความเข้าใจทางยุคสุดท้ายของเขาเกี่ยวกับพระศาสนจักรเช่นเดียวกัน

พระศาสนจักรคริสตชนไม่ต้องรับใช้มนุษยชาติเพื่อให้โลกนี้ยังคงเป็นอย่างที่มันเป็น หรือถูกรักษาไว้ในสภาพที่มันเป็นอยู่ แต่เพื่อให้มันเปลี่ยนแปลงตัวเองและกลายเป็นสิ่งที่พระเจ้าทรงสัญญาไว้ ด้วยเหตุนี้ "พระศาสนจักรเพื่อโลก" จึงไม่อาจหมายถึงสิ่งอื่นใดนอกจาก "พระศาสนจักรเพื่อพระอาณาจักรของพระเจ้า" และการสร้างโลกใหม่ สิ่งนี้หมายความในทางปฏิบัติว่าศาสนาคริสต์รับเอามนุษยชาติ หรือพูดให้เป็นรูปธรรมคือ พระศาสนจักรรับเอาสังคมที่มันอาศัยอยู่ด้วย เข้าสู่ขอบเขตความคาดหวังของตนเองเกี่ยวกับความสำเร็จในยุคสุดท้ายแห่งความยุติธรรม ชีวิต มนุษยธรรม และความเป็นเพื่อนมนุษย์ และพระศาสนจักรสื่อสารความเปิดกว้างและความพร้อมสำหรับอนาคตนี้ และความยืดหยุ่นต่ออนาคตนี้ในการตัดสินใจของตนเองในประวัติศาสตร์

... คริสตชนทั้งมวลมีส่วนร่วมในงานแพร่ธรรมแห่งความหวังสำหรับโลก และพวกเขาค้นพบแก่นแท้ของตนในสิ่งนั้น กล่าวคือ สิ่งที่ทำให้มันเป็นพระศาสนจักรของพระเจ้า พระศาสนจักรไม่ใช่ความรอดพ้นของโลกในตัวเอง ดังนั้นการ "ทำให้เป็นพระศาสนจักร" ของโลกจึงไม่ได้หมายถึงความรอดพ้นของโลก แต่มันรับใช้ความรอดพ้นของโลกที่กำลังจะมาถึง และมันเปรียบเสมือนลูกศรที่ถูกส่งออกไปในโลกเพื่อชี้ไปยังอนาคต [28]

เทววิทยาแห่งอนาคตของพันเนนเบิร์กและโมลต์มันน์มีอิทธิพลอย่างมากต่อนักเทววิทยาคาทอลิกเช่น ชิลเลเบคซ์ [29] และโยฮันเนส เมตซ์ พวกเขาก็มองพระศาสนจักรเป็น "ชุมชนแห่งการอพยพ" ที่บุกเบิกอนาคตของโลกเช่นกัน พวกเขาเพิ่มเทววิทยายุคสุดท้ายเชิงปฏิเสธอย่างรุนแรงเข้าไปในสิ่งนี้: พวกเราไม่สามารถบอกได้อย่างชัดเจนว่ามันคืออะไร แต่พวกเรารู้จากประสบการณ์ว่ามันไม่ใช่สิ่งใด ยุคสุดท้ายซึ่งผู้คนเข้าใจในเชิงปฏิเสธนี้ ให้จุดยืนแก่พระศาสนจักรสำหรับการประท้วงเชิงประกาศกต่อรูปแบบของความอยุติธรรมและความรุนแรงทั้งหมด เมตซ์กล่าวว่าพระศาสนจักร "มีความจำเป็นในฐานะสถาบันแห่งเสรีภาพเชิงวิพากษ์ของความเชื่อ" [30] งานของมันไม่ใช่การสร้างระบบที่เป็นบวกของหลักคำสอนทางสังคม แต่มันคือการเป็นแหล่งกำเนิดของการวิพากษ์วิจารณ์เชิงประกาศกและการปลดปล่อย

หลังจากศึกษาสำนักความคิดต่างๆ เหล่านี้ ผู้อ่านย่อมต้องการสร้างความคิดเห็นบางประการว่าพระศาสนจักรมีความสัมพันธ์กับยุคสุดท้าย ซึ่งก็คือพระอาณาจักรสูงสุดของพระเจ้าอย่างไรอย่างไม่ต้องสงสัย สำหรับส่วนของข้าพเจ้า ข้าพเจ้าไม่รู้สึกว่าต้องเลือกท่ามกลางคำตอบที่นำเสนอโดยแต่ละโมเดลจากทั้งห้าโมเดลของเรา บุคคลสามารถยอมรับประเด็นบางประการจากแต่ละโมเดลได้ ข้าพเจ้าจะนำแนวคิดที่ว่าพระศาสนจักรควรช่วยสมาชิกของตนเองให้ออกแรงเพื่อความรอดพ้นของพวกเขาจากโมเดลแรก โดยการให้คำแนะนำ การตักเตือน การปลอบโยน และความช่วยเหลือด้านการอภิบาลและศีลศักดิ์สิทธิ์ทุกรูปแบบ ข้าพเจ้าจะรับเอาแนวคิดที่ว่าพระศาสนจักรไม่ใช่เพียงสื่อกลางของพระหรรษทาน แต่เป็นสถานที่ที่พระหรรษทานตระหนักรู้และดำรงชีวิตอยู่แม้กระทั่งบนโลกนี้จากโมเดลที่สอง ชุมชนแห่งพระหรรษทานคือการคาดการณ์ล่วงหน้าถึงพระอาณาจักรสุดท้าย ข้าพเจ้าจะนำมุมมองที่ว่าพระศาสนจักรต้องเป็นเครื่องหมายหรือตัวแทนของความรอดพ้นที่พวกเราเฝ้ารอคอยบนโลกนี้จากโมเดลที่สาม มันคือเครื่องหมายซึ่งเป็นที่ยอมรับว่าค่อนข้างคลุมเครือในชีวิตบนโลกนี้ แต่มันเป็นเครื่องหมายที่สัญญาว่าจะชัดเจนและตรงไปตรงมาเมื่อพระอาณาจักรสุดท้ายมาถึง ข้าพเจ้าจะดึงแนวคิดที่ว่าพระศาสนจักรประกาศการมาถึงของพระอาณาจักรในพระคริสตเจ้า และการประกาศนั้นเองก็เป็นเหตุการณ์ในยุคสุดท้าย จากโมเดลที่สี่ ซึ่งพลังแห่งการช่วยให้รอดพ้นและการพิพากษาของพระเจ้ากำลังทำงานอยู่แล้วในเหตุการณ์นั้น ประการสุดท้าย ข้าพเจ้าจะยอมรับข้อสรุปจากโมเดลที่ห้าว่า พระศาสนจักรมีงานในการนำคุณค่าของพระอาณาจักรเข้าสู่สังคมมนุษย์ทั้งหมด และดังนั้นจึงเตรียมโลกสำหรับการเปลี่ยนแปลงขั้นสุดท้าย เมื่อพระเจ้าจะทรงสถาปนาสวรรค์ใหม่และแผ่นดินใหม่ ตราบเท่าที่ความพยายามของมนุษย์จะทำได้

ข้าพเจ้าเชื่อว่าการมาถึงในท้ายที่สุดของพระอาณาจักรจะเป็นงานของพระเจ้า ซึ่งขึ้นอยู่กับความริเริ่มของพระองค์ แต่มันดูเหมือนว่าการเสด็จมาครั้งที่สองจะไม่เกิดขึ้นจนกว่าความพยายามของมนุษย์ "ได้ดำเนินไปจนถึงขีดจำกัดสูงสุดของมัน และดังนั้นจึงถูกเปิดออกด้วยความรอดพ้นจากเบื้องบนโดยการพัฒนาพลังของมันเอง" ตามที่ราห์เนอร์เสนอ [31] การมาถึงของพระอาณาจักรจะไม่ใช่การทำลายล้าง แต่คือความสมบูรณ์ของพระศาสนจักร ยิ่งไปกว่านี้ มันจะเป็นอนาคตของโลก ตราบเท่าที่พลังแห่งพระหรรษทานของพระเจ้ากำลังทำงานอยู่ไกลเกินขอบเขตของพระศาสนจักรเชิงสถาบัน ความสมบูรณ์แบบสุดท้ายจะก้าวข้ามความขัดแย้งระหว่างพระศาสนจักรและโลก พระศาสนจักรที่รุ่งโรจน์และได้รับชัยชนะจะรวมเป็นหนึ่งเดียวอย่างแยกไม่ออกกับจักรวาลที่ได้รับการสร้างใหม่ ซึ่งก็คือ "สวรรค์ใหม่และแผ่นดินใหม่" ที่ประกาศกได้มองเห็นล่วงหน้า และชัยชนะนั้นจะไม่ใช่ชัยชนะของพระศาสนจักรที่หยุดพักบนเกียรติยศของตนเอง แต่จะเป็นชัยชนะของพระคริสตเจ้าผู้ทรงได้รับชัยชนะในพระศาสนจักรของพระองค์ แม้จะมีความอ่อนแอและความมีบาปของมนุษย์ก็ตาม

อ้างอิง

1. “The Church and the Parousia of Christ,” Theological Investigations, Vol. 6 (Baltimore: Helicon, 1969), p. 298.

 2. R. P. McBrien, Do We Need the Church? (New York: Harper & Row, 1969), p. 98.

 3. H. Küng, The Church, pp. 92–93.

 4. Theology and the Kingdom of God (Philadelphia: Westminster, 1969), pp. 76–77.

 5. For a fuller development of the biblical and historical evidences for my position see A. Dulles, “The Church as Eschatological Community,” to be published in J. Papin (ed.), The Eschaton: A Community of Love (Villanova, Pa.: Villanova University Press, 1973).

 6. Riesenfeld’s unpublished lecture on this subject is summarized by Benedikt Schwank, “Daniel—Jesus—Paulus,” Erbe und Auftrag 47 (1971), 506–8.

 7. Lumen gentium, Art. 48.

 8. R. P. McBrien, Church: The Continuing Quest, pp. 14–21.

 9. Die Predigt Jesu vom Reiche Gottes, 2nd ed., p. 145; quoted by J. Moltmann, Theology of Hope (London: SCM, 1967), p. 38.

 10. Moltmann, ibid., pp. 38–39.

 11. Werner’s classic work, Die Entstehung des christlichen Dogmas, problemgeschichtlich dargestellt, 1941, is discussed by O. Cullmann, especially in his Salvation in History (New York: Harper & Row, 1967), pp. 37–42.

 12. Rosemary R. Ruether, “An Invitation to Jewish-Christian Dialogue: In What Sense Can We Say That Jesus Was ‘The Christ’?.” The Ecumenist 10 (1972), 17–24. This article will be the conclusion of Mrs. Ruether’s forthcoming book, Messiah of Israel and the Cosmic Christ.

 13. C. H. Dodd, The Apostolic Preaching and Its Developments (London: Hodder & Stoughton, 1936), p. 93.

 14. Ibid., p. 96.

 15. C. H. Dodd, The Interpretation of the Fourth Gospel (Cambridge: University Press, 1958), p. 447, note I. See also Dodd’s The Coming of Christ (Cambridge: Cambridge University Press, 1954).

 16. See R. P. McBrien, The Church in the Thought of Bishop John Robinson (Philadelphia: Westminster Press, 1966), pp. 44–73.

 17. W. A. Visser ’t Hooft (ed.), The New Delhi Report: The Third Assembly of the World Council of Churches (London: SCM, 1962), p. 90.

 18. Lumen gentium, Art. 8. The same metaphor of pilgrimage reappears in Unitatis redintegratio. Art. 3.

 19. Dei verbum, Art. 8.

 20. Sacrosanctum concilium, Art. 2.

 21. R. Laurentin, Liberation, Development, and Salvation (Maryknoll: Orbis, 1972), pp. 54–60.

 22. Cf. Sacrosanctum concilium, Arts. 2 and 41.

 23. O. Cullmann, Christ and Time (Philadelphia: Westminster, 1950), pp. 160–62. See also his “Eschatology and Missions in the New Testament,” in G. H. Anderson (ed.), The Theology of the Christian Mission (New York: McGraw-Hill, 1961), pp. 42–54.

 24. Ad gentes, Art. 9, with footnotes.

 25. Thomas Aquinas, Summa theol., 1a2ae, q. 106, Art. 4, ad 4.

 26. W. Pannenberg, Theology and the Kingdom of God, p. 75.

 27. Ibid., p. 74.

 28. J. Moltmann, Theology of Hope, pp. 327–28.

 29. E. Schillebeeckx, God the Future of Man (New York: Sheed & Ward, 1968), Chaps. 5–6.

 30. J. B. Metz, Theology of the World (New York: Herder & Herder, paperback, 1971), p. 116, italics in original.

 31. K. Rahner, “Christianity and the ‘New Man,’ ” Theological Investigations, Vol. 5, p. 149.