ความรอดพ้นได้รับการรับประกันแล้วหรือไม่?

“คุณรอดพ้นแล้วหรือยัง?” คือคำถามที่โปรเตสแตนต์ทุกกลุ่มมักจะถาม ในฐานะคาทอลิก เราสามารถตอบได้ว่า ในขณะนี้ฉันรอดพ้นแล้ว (เทียบ โรม 8:24; เอเฟซัส 2:5, 8; 2 ทิโมธี 1:9; ทิตัส 3:5) แต่เนื่องด้วยของประทานแห่งเจตจำนงเสรี ในอนาคตฉันอาจปฏิเสธพระคริสตเจ้าและสูญเสียความรอดพ้นที่ได้รับมาเป็นของประทานก็ได้ (เทียบ ฟีลิปปี 2:12; 1 เปโตร 1:9; มัทธิว 19:22; 24:13; มาระโก 8:3-5 กิจการ 15:11; โรม 5:9-10; 13:11; 1 โครินธ์ 3:15; 5:5; ฮีบรู 9:28)

สำหรับคริสตชนบางกลุ่ม สิ่งเดียวที่จำเป็นสำหรับความรอดพ้นและการรับประกันอย่างต่อเนื่องก็คือ การยอมรับพระคริสตเจ้าในฐานะองค์พระผู้เป็นเจ้าและพระผู้ช่วยให้รอดส่วนบุคคล (กิจการ 2:21; 19:15, 28; 19:17; โรม 10:13; 1 โครินธ์ 6:11; 2 เธสะโลนิกา 1:12; 2:19; 1 ยอห์น 6:11; 5:13) สำหรับพวกเขา นี่คือความหมายของการได้ "บังเกิดใหม่" (ยอห์น 3:3-5) เมื่อก้าวผ่านขั้นตอนนี้ไปแล้ว บุคคลนั้นก็รอดพ้นและไม่มีวันสูญเสียความรอดพ้นนั้นไปได้ โดยการนำทางของพระเป็นเจ้า บุคคลผู้นี้จะดำเนินชีวิตที่ดีนับจากวินาทีนี้เป็นต้นไป และหากในบางช่วงเวลาเขาหรือเธอพลาดพลั้งไม่ได้ดำเนินชีวิตที่ดี พระจิตเจ้าก็จะเสด็จมาเพื่อลงโทษ ชำระล้าง และนำบุคคลนั้นกลับคืนสู่ความสมบูรณ์ ไม่ว่าจะเกิดอะไรขึ้น บุคคลนั้นก็รอดพ้นและไม่มีวันสูญเสียความรอดพ้นนั้นไปได้ ได้รับการรับประกันแล้ว!

บางคนอาจชี้ให้เห็นว่าหากชีวิตของบุคคลใดเต็มไปด้วยความบาปอย่างหนัก แสดงว่าบุคคลนั้นไม่ได้ยอมรับพระเยซูคริสตเจ้าเป็นองค์พระผู้เป็นเจ้าและพระผู้ช่วยให้รอดอย่างแท้จริง ภายนอกอาจดูเหมือนพวกเขายอมรับ แต่ลึกๆ ในวิญญาณแล้วพวกเขาไม่ได้ยอมรับ

เมื่อพิจารณาข้อความพระคัมภีร์ที่ยกมาข้างต้น สิ่งนี้อาจดูเหมือนเป็นคำอธิบายที่น่าเชื่อถือเกี่ยวกับการรับประกันความรอดพ้น ทว่าข้อความพระคัมภีร์ข้างต้นไม่ได้กล่าวอ้างถึงการรับประกันความรอดพ้นเพียงเพราะการประกาศว่าพระเยซูเจ้าทรงเป็นองค์พระผู้เป็นเจ้าและพระผู้ช่วยให้รอดอย่างเรียบง่าย ข้อความเหล่านี้จะต้องพิจารณาจากบริบทของพระคัมภีร์ทั้งเล่ม เมื่อทำเช่นนั้นแล้ว เราจึงจะเข้าใจข้อความพระคัมภีร์ข้างต้นได้อย่างถูกต้อง

โดยอาศัยการตีความพระคัมภีร์ที่ถูกต้องและคำสอนที่สม่ำเสมอของพระศาสนจักร พระศาสนจักรยืนยันเสมอมาว่าความรอดพ้นนั้นมีเงื่อนไข (ความเชื่อเรื่องการรับประกันความรอดพ้นอย่างสมบูรณ์แบบเป็นแนวคิดใหม่ซึ่งสามารถสืบย้อนไปถึงความเชื่อนอกรีตแบบนอสติซิซึมและโปรเตสแตนต์ในศตวรรษที่ 16) ชาวคาทอลิกเชื่อว่าความรอดพ้นของบุคคลนั้นขึ้นอยู่กับการ "ตอบรับ" ต่อพระหรรษทานของพระเป็นเจ้าและต่อการทรงเรียกของพระเป็นเจ้าอย่างสม่ำเสมอ การกล่าวว่าบุคคลหนึ่งได้รับการรับประกันความรอดพ้นด้วยการกระทำเพียงครั้งเดียว ดังที่โปรเตสแตนต์บางกลุ่มอ้าง โดยเนื้อแท้แล้วเป็นการกล่าวว่าเมื่อบุคคลนั้นได้ประกาศให้พระเยซูเจ้าทรงเป็นองค์พระผู้เป็นเจ้าและพระผู้ช่วยให้รอดแล้ว เจตจำนงเสรีของเขาก็จะสูญหายไป เนื่องจากเขาไม่สามารถปฏิเสธพระเป็นเจ้าได้อีกตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา

ในกรณีเช่นนี้ จึงต้องตั้งคำถามว่า: “บุคคลจะรักพระเป็นเจ้าอย่างแท้จริงได้อย่างไร หากเขาได้รับการรับประกันความรอดพ้นแล้ว?” ความรักบ่งบอกถึงเจตจำนงเสรี ความรักคือการตัดสินใจ เป็นการตัดสินใจอย่างอิสระ การปฏิเสธการตัดสินใจใดๆ ในอนาคตคือการกำจัดความสามารถในการรักพระเป็นเจ้า เราจะกลายเป็นหุ่นยนต์ที่ถูกช่วยให้รอดซึ่งทำได้เพียงรอวันตายเพื่อเข้าสวรรค์ แล้วคุณธรรมแห่งความหวังจะอยู่ที่ใดเล่า?

ดังนั้น สำหรับชาวคาทอลิก บุคคลจำเป็นต้องเลือกตอบสนองต่อพระหรรษทานของพระเป็นเจ้าอย่างอิสระในทุกขณะ บุคคลไม่ได้สูญเสียเจตจำนงเสรีหลังจากสิ่งที่บางคนเรียกว่าการ "บังเกิดใหม่" แม้ว่าคนเหล่านี้อาจแย้งว่าเจตจำนงเสรีไม่ได้หายไป แต่ผลสืบเนื่องทางปรัชญาที่ชัดเจนของการกล่าวว่าบุคคลได้รับการรับประกันความเชื่อแล้ว ก็คือการอ้างว่าบุคคลนั้นไม่มีสิทธิ์มีเสียงใดๆ ในอนาคตของจุดหมายปลายทางนิรันดรของตนอีกต่อไป

ในฐานะคาทอลิก เรายืนยันว่าความรอดพ้นของเราขึ้นอยู่กับสถานะวิญญาณของเรา ณ ห้วงเวลาที่เราสิ้นใจ (เทียบ มัทธิว 25:31-46) บุคคลที่สิ้นใจในมิตรภาพกับพระเป็นเจ้า ในสถานะแห่งพระหรรษทาน จะได้รับบำเหน็จรางวัลแห่งสวรรค์นิรันดรร่วมกับพระเป็นเจ้า บรรดานักบุญ และทูตสวรรค์ บุคคลที่สิ้นใจในขณะที่มีบาปหนัก (1 ยอห์น 5:16-17) จะเก็บเกี่ยวสิ่งที่ตนได้หว่านไว้ นั่นคือการถูกตัดสินลงโทษชั่วนิรันดร

สำหรับชาวคาทอลิก มีการแยกแยะความแตกต่างระหว่างการไถ่กู้ (redemption) และความรอดพ้น (salvation) พระเยซูเจ้าทรงไถ่กู้โลกด้วยพระโลหิตของพระองค์ พระองค์ทรงฟื้นฟูมิตรภาพของเรากับพระเป็นเจ้า แต่การไถ่กู้ไม่เหมือนกับความรอดพ้น

ความรอดพ้นนั้นตั้งอยู่บนพื้นฐานของการไถ่กู้ แต่สามารถแยกแยะออกจากการไถ่กู้ได้ พระคริสตเจ้าทรงเปิดประตูสวรรค์ให้เรา ทรงปลดปล่อยเราจากบาป และทรงฟื้นฟูมนุษยชาติสู่ชีวิตแห่งพระหรรษทานด้วยกิจการแห่งการไถ่กู้บนไม้กางเขน ในทางกลับกัน เราต้องตอบสนองต่อการไถ่กู้ที่พระองค์ทรงได้รับมาเพื่อเรา เราต้องตอบสนองต่อพระหรรษทานอันท่วมท้นที่พระองค์ทรงปลดปล่อยมาเหนือเรา (ฟีลิปปี 1:6; ฮีบรู 13:20-21) ประตูนั้นเปิดอยู่ แต่บุคคลต้องเลือกที่จะเดินผ่านประตูเหล่านั้นเข้าไป (โรม 2:3-8; 5:9-10; 3:1-13; 3:19-31; 11:22; 13:2; 1 โครินธ์ 1:8; 3: 12-15; 4:3-5; 6: 9-11; 9:27; 10:11-12; 13:1-3; 15:1-2; 2 โครินธ์ 2:15; 5:10; 13:5; กาลาเทีย 5:13-21; 6:8-9; เอเฟซัส 2:8-10; ฟีลิปปี 2:12; 3:7-16; ฮีบรู 10:26-29; 1 ทิโมธี 5:3-8; 2 เปโตร 1:1-11; 2:20-21; 1 ยอห์น 1:5-10; 2:1-11; 3:7; 3:10-17; 3:21-24; 4:20-21; 5:1-5; มัทธิว 7:21; 19:16-21; 25:31-46; วิวรณ์ 2:23; 22:12-15)

หากความรอดพ้นได้รับการรับประกันแล้ว ทำไมเราจึงต้องระมัดระวังและสวดภาวนาขอความเข้มแข็งเพื่อต่อสู้กับการประจญ (มัทธิว 26:41; มาระโก 14:38; ลูกา 22:46; กาลาเทีย 6:1)? ทำไมบุคคลจึงต้องฝึกฝนตนเองเหมือนนักกีฬาเพราะเกรงว่าจะสูญเสียความรอดพ้น (1 โครินธ์ 9:27)? หากความรอดพ้นได้รับการรับประกันแล้ว ทำไมเราจึงต้อง "บากบั่นมั่นคง" (มัทธิว 24:13; 2 ทิโมธี 2:12)? หากความรอดพ้นได้รับการรับประกันแล้ว ทำไมเราจึงต้องทำกิจการใช้โทษบาป (มัทธิว 3:8; กิจการ 2:38; 8:22; 2 โครินธ์ 7:10)? หากความรอดพ้นได้รับการรับประกันแล้ว ทำไมเราจึงต้องถูกพิพากษาโดยองค์พระผู้เป็นเจ้า (1 โครินธ์ 4:4-5; 2 โครินธ์ 5:10)? หากความรอดพ้นได้รับการรับประกันแล้ว ทำไมเราจึงต้องกังวลเกี่ยวกับการได้รับผลตอบแทน "ตามการกระทำของเรา" (โรม 2:6) หรือได้รับผลตอบแทนตาม "ความประพฤติ" ของเรา (มัทธิว 16:27)? หากความรอดพ้นได้รับการรับประกันแล้ว ทำไมเราจึงต้อง "ดำรงอยู่ในพระกรุณาของพระองค์" เพราะเกรงว่าจะถูก "ตัดทิ้ง" (โรม 11:22)? หากความรอดพ้นได้รับการรับประกันแล้ว บุคคลจะอยู่ในกระบวนการ "กำลังรับความรอดพ้น" หรือ "กำลังพินาศ" (2 โครินธ์ 2:15) ได้อย่างไร? หากความรอดพ้นได้รับการรับประกันแล้ว ทำไมเราจึงถูกเรียกให้ "ทดสอบตนเอง" และให้เกรงกลัวต่อการ "สอบตก" (2 โครินธ์ 13:5)? หากความรอดพ้นได้รับการรับประกันแล้ว ทำไมเราจึงต้อง "ออกแรงด้วยความเกรงกลัวจนตัวสั่นเพื่อบรรลุถึงความรอดพ้น" (ฟีลิปปี 2:12)? หากบุคคลได้รับการรับประกันความรอดพ้นแล้ว จะต้องใส่ใจกับหน้าที่ทางศาสนาและข้อบังคับทางศีลธรรมไปทำไม (เทียบ 1 ทิโมธี 3:8)? หากความรอดพ้นได้รับการรับประกันแล้ว จะต้องใส่ใจเดินตามรอยพระบาทของพระเยซูเจ้าไปทำไม (1 เปโตร 2:21)? หากความรอดพ้นได้รับการรับประกันแล้ว ทำไมต้องยอมรับความเป็นคนบาปของเรา (1 ยอห์น 1:5-10)? หากความรอดพ้นได้รับการรับประกันแล้ว จะต้องใส่ใจปฏิบัติตามพระบัญญัติไปทำไม (1 ยอห์น 2:1-11; ยอห์น 14:21; มัทธิว 19:17)? หากความรอดพ้นได้รับการรับประกันแล้ว ทำไมการร้องว่า "องค์พระผู้เป็นเจ้า องค์พระผู้เป็นเจ้า" จึงไม่เพียงพอสำหรับการเข้าสู่พระอาณาจักรสวรรค์ (มัทธิว 7:21)? หากความรอดพ้นได้รับการรับประกันแล้ว เราจะอธิบายพระดำรัสเหล่านี้ของพระเยซูเจ้าว่าอย่างไร: "ถ้าผู้ใดอยากตามเรามา ก็จงเลิกนึกถึงตนเอง จงแบกไม้กางเขนของตนทุกวัน และติดตามเรา ผู้ใดที่อยากจะช่วยชีวิตของตนให้รอดพ้น ก็จะสูญเสียชีวิตนั้น แต่ผู้ใดที่เสียชีวิตของตนเพราะเรา ก็จะช่วยชีวิตของตนให้รอดพ้น" (ลูกา 9:23-24)

หากบุคคลได้รับการรับประกันความรอดพ้นแล้ว ความเชื่อก็คงจะไม่มีเป้าหมายในอนาคตใช่หรือไม่? ทว่าเปโตรเตือนผู้มีความเชื่อให้บากบั่นมั่นคงในช่วงเวลาแห่งการทดลอง เพราะในกระบวนการนี้ พวกเขากำลังบรรลุถึง “เป้าหมายของความเชื่อ คือความรอดพ้น” (เทียบ 1 เปโตร 1:6-9) หรือดังที่เปาโลกล่าวว่า: "ข้าพเจ้ายังคงมุ่งหน้าต่อไปยังเป้าหมาย เพื่อรับรางวัลแห่ง [ความรอดพ้น]" (ฟีลิปปี 3:14)

บุคคลต้องหลีกเลี่ยงบาปแห่งการทึกทักเอาเอง ซึ่งเป็นบาปที่โอ้อวดในความรู้สึกจอมปลอมของการได้รับการรับประกันความรอดพ้น (ยากอบ 4:13-16) บุคคลต้องจดจำถ้อยคำของเปาโลที่เตือนเราให้ "ออกแรงด้วยความเกรงกลัวเพื่อบรรลุถึงความรอดพ้นของตน" (ฟีลิปปี 2:12) และอย่าให้ผู้ใด "คิดว่าตนยืนหยัดมั่นคงแล้ว...ระวังให้ดี จะได้ไม่ล้มลง" (1 โครินธ์ 10:12)

คัมภีร์ดิดาเค (Didache) คำสอนของอัครสาวกทั้งสิบสอง ข้อ 16 เตือนเราว่าเราจำเป็นต้อง "ยืนหยัดในความเชื่อของเราเพื่อจะได้รอดพ้น" และจดหมายของบาร์นาบัส (ราว ค.ศ. 96) เตือนเราว่าความรอดพ้นสามารถสูญเสียไปได้ทุกเมื่อ:

อย่าให้ความเข้าใจผิดที่ว่าเราอยู่ในกลุ่มผู้ที่ถูกเรียกมาล่อลวงเราให้ละทิ้งความพยายามหรือหลับใหลอยู่ในบาปของเราเป็นอันขาด มิฉะนั้น เจ้าชายแห่งความชั่วร้ายจะเข้าควบคุมเรา และขับไล่เราออกจากพระอาณาจักรขององค์พระผู้เป็นเจ้า

(บาร์นาบัส, 4, แปลโดย Walter Mitchell ใน Early Christian Prayers, ชิคาโก: Henry Regnery Co., 1961)

มุมมองที่ว่าบุคคลสามารถได้รับการรับประกันความรอดพ้นนั้นเป็นคำสอนนอกรีตเสมอมา พระศาสนจักรคาทอลิกต้องต่อสู้กับความเชื่อนอกรีตแห่งคริสเตียนนอสติซิซึม (Christian Gnosticism) เป็นเวลาหลายศตวรรษ ซึ่งมาพร้อมกับ "ความเงียบอันยิ่งใหญ่" บรรดากัป (aeons) ผู้สร้างโลก (demiurge) พร้อมกับกลุ่มผู้ถูกเลือก และความแน่นอนในความรอดพ้นของลัทธินี้ (สำหรับ pneumatikoi หรือ psychikoi) ความเชื่อนอกรีตไม่เคยหายไปไหนจริงๆ พวกมันเพียงแค่นำตัวเองกลับมาใช้ใหม่เท่านั้น

การโต้แย้งเพื่อสนับสนุนการรับประกันความรอดพ้นก็เท่ากับการทำให้พระหรรษทานกลายเป็นของ "ราคาถูก" ดังที่ ดีทริช บอนฮอฟเฟอร์ ได้กล่าวไว้ สิ่งนี้จะเป็นการดูหมิ่นพระสิริรุ่งโรจน์ของพระเป็นเจ้า