ความตายสะกดรอยตามคนที่เรารักซึ่งเปราะบางอย่างไม่ลดละ และดักซุ่มรอเราทุกคน ณ จุดที่ไม่อาจล่วงรู้ได้บนเส้นทางแห่งชีวิต ธรรมประเพณีคริสตชนอ้างว่าครอบครองแหล่งข้อมูลอันมีค่า ซึ่งเตรียมเราให้พร้อมสำหรับการเผชิญหน้ากับความตายอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้นี้ ในยุคของเรา คาร์ล ราห์เนอร์ (Karl Rahner) ได้ตีความคำสอนของคริสตชนเรื่องความตายใหม่ เพื่อให้สามารถให้แสงสว่างแก่การต่อสู้ดิ้นรนของเรากับความตายของมนุษย์ได้อย่างมีประสิทธิภาพมากขึ้น

ราห์เนอร์เตือนเราว่า ความตายคือธรรมล้ำลึกที่อยู่เหนือความเข้าใจและการควบคุมของเรา มันไม่ใช่เพียงปัญหาที่สามารถแก้ไขได้ด้วยวิธีการทางเหตุผล หรือความก้าวหน้าทางเทคนิค เช่น การแช่แข็งร่างกาย แต่ความตายทำให้เราต้องเผชิญหน้ากับส่วนลึกอันลี้ลับของการเดินทางของมนุษย์เราโดยรวม และจุดหมายปลายทางสุดท้ายของมัน การพูดคุยเกี่ยวกับความตายไม่ควรเป็นการพูดที่ไหลลื่นหรือผิวเผิน แต่ควรแสดงให้เห็นถึงความเคารพและถึงขั้นความยำเกรง

ภายใต้อิทธิพลของปรัชญากรีก ตามธรรมประเพณีแล้ว คริสตชนอธิบายว่าความตายคือการแยกจากกันระหว่างร่างกายและวิญญาณ ในความเข้าใจทั่วไป สิ่งนี้ชี้ให้เห็นว่าร่างกายตายและถูกกักขังอยู่ในหลุมศพ ในขณะที่วิญญาณยังมีชีวิตอยู่ต่อไป ไม่ว่าจะเพลิดเพลินกับความสุขในสวรรค์ หรือทนทุกข์ทรมานกับการลงโทษในนรก ราห์เนอร์ยืนกรานว่าคำอธิบายยอดนิยมนี้ เปิดให้มีคำถามสำคัญที่ค้างคาอยู่ และจำเป็นต้องได้รับการเสริมด้วยวิธีการทำความเข้าใจความตายแบบอื่นที่มีรากฐานในพระคัมภีร์มากกว่า สำหรับท่าน ความตายคือการกระทำของมนุษย์ทั้งครบ ซึ่งเกี่ยวข้องกับทั้งความตื่นตัวระดับสูงสุด (Highest activity) และความเฉื่อยชาระดับสูงสุด (Greatest passivity) ในเวลาเดียวกัน จากมุมมองหนึ่ง ความตายคือการบุกรุกจากภายนอกที่ทำลายชีวิตทางชีววิทยาและพรากทุกสิ่งไปจากเรา ในความตาย เราอยู่ตามลำพัง ไร้หนทางช่วยเหลือเมื่อเผชิญกับสิ่งที่ราห์เนอร์เรียกว่า "ความขัดแย้งดั้งเดิมที่ไร้เหตุผลของการดำรงอยู่" ความตายคือพลังภายนอกที่เอาชนะได้แม้กระทั่งสัญชาตญาณดั้งเดิมในการเอาชีวิตรอด

ในเวลาเดียวกัน ความตายตามทัศนะของราห์เนอร์และนักเทววิทยาร่วมสมัยท่านอื่นๆ คือการกระทำที่เสรีซึ่งเกิดขึ้นจากภายในหัวใจมนุษย์ มันคือความสำเร็จสูงสุดอย่างตื่นตัวของชีวิตทั้งหมดของเรา เป็นการกระทำที่เด็ดขาดของชีวิตแห่งเสรีภาพ เป็นความสำเร็จขั้นสูงสุดของการเติมเต็มตนเองส่วนบุคคล เป็นความสมบูรณ์ของกระบวนการบรรลุวุฒิภาวะตลอดชีวิต ในความตาย เราให้สัตยาบันต่อทางเลือกขั้นพื้นฐาน (Fundamental option) ของเราสำหรับความดีหรือความชั่ว มันเป็นช่วงเวลาของเสรีภาพสูงสุด ซึ่งเรามีโอกาสที่จะมอบตัวเราเองให้กับธรรมล้ำลึกที่เปี่ยมด้วยพระหรรษทาน ในการกระทำแห่งการยอมจำนนตนเองอย่างไม่อาจเพิกถอนได้ ดังนั้น ความตายจึงปรากฏเป็นการผสมผสานที่ขัดแย้งกันในตัวเอง ระหว่างกิจกรรมที่เติมเต็มตนเองสูงสุดและความเฉื่อยชาที่ลดทอนตนเองอย่างมากที่สุด

ยิ่งไปกว่านั้น ราห์เนอร์ยืนกรานว่าความตายคือกิจกรรมที่เสรีของบุคคลทั้งหมด ทั้งร่างกายและวิญญาณ เป็นเรื่องทำให้เข้าใจผิดที่จะคิดว่าความตายคือการทำลายชีวิตฝ่ายร่างกาย ซึ่งปลดปล่อยวิญญาณให้ไปมีชีวิตชั่วนิรันดร์ในสวรรค์ เทววิทยาร่วมสมัยซึ่งสะท้อนคำสอนในพระคัมภีร์ที่แท้จริง ปฏิเสธแนวคิดที่ว่ามนุษย์ประกอบด้วยความจริงสองประการที่แยกจากกัน คือร่างกายและวิญญาณ ซึ่งถูกรวมเข้าด้วยกันชั่วคราวในช่วงชีวิตบนโลกนี้ แต่เทววิทยายืนยันว่าเราเป็นบุคคลที่บูรณาการ เป็นปัจเจกบุคคลที่ครบถ้วน เป็นจิตวิญญาณที่สวมร่างกาย เป็นร่างกายที่มีจิตวิญญาณ—ทั้งหมดนี้ล้วนเป็นวิธีในการเน้นย้ำความเป็นหนึ่งเดียวที่จำเป็นของธรรมชาติมนุษย์ ตลอดชีวิตของเรา เราทำหน้าที่ในฐานะความเป็นหนึ่งเดียวของกายและจิต (Psychosomatic unity) ซึ่งเป็นการผสมผสานอันลี้ลับระหว่างจิตวิญญาณที่ก้าวข้ามขีดจำกัดของตนเอง และความเป็นร่างกายที่มีข้อจำกัดในตัวเอง ความเจ็บป่วยส่งผลกระทบต่อจิตวิญญาณเช่นเดียวกับร่างกาย การทำสมาธิช่วยลดความตึงเครียดทางจิตใจและความเครียดทางร่างกาย ในความตาย เรายังคงทำหน้าที่ในฐานะบุคคลที่ครบถ้วน ช่วงเวลาแห่งเสรีภาพสูงสุดนี้ดึงตัวเราทั้งร่างกายและวิญญาณเข้ามามีส่วนร่วม

ราห์เนอร์โต้แย้งว่าในความตาย วิญญาณ หรือหลักการทางจิตวิญญาณของการดำรงอยู่ของมนุษย์ ไม่ได้ไปยังดินแดนโลกหน้าบางแห่ง ที่ซึ่งมันถูกตัดขาดอย่างสมบูรณ์จากโลกนี้และความสัมพันธ์ของมนุษย์ทั้งหมด ในทางตรงกันข้าม ท่านเชื่อว่าวิญญาณไม่เพียงแต่รักษาความสัมพันธ์ที่จำเป็นกับร่างกายของมันไว้เท่านั้น แต่ยังเปิดรับความสัมพันธ์ที่ลึกซึ้งและครอบคลุมยิ่งขึ้นกับจักรวาลทั้งหมดและครอบครัวมนุษยชาติทั้งหมดด้วย เนื่องจากวิญญาณไม่ได้ถูกผูกมัดกับโครงสร้างร่างกายของแต่ละบุคคลอีกต่อไป มันจึงสามารถเข้าสู่ความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดยิ่งขึ้นกับจักรวาล ซึ่งในโครงสร้างที่สำคัญของมันคือ เครือข่ายการสื่อสารที่เป็นระบบเดียว ซึ่งหมายความว่าความสัมพันธ์กับบุคคลอันเป็นที่รักที่ล่วงลับไปแล้ว ไม่ได้ถูกทำลายลงโดยความตาย แต่กลับลึกซึ้งยิ่งขึ้นและได้รับการยกระดับขึ้น ความเข้าใจนี้ยังช่วยอธิบายข้อคำสอนเรื่องสหพันธ์นักบุญ ตลอดจนข้อปฏิบัติในการแสวงหาการวิงวอนของบรรดาชายหญิงผู้ศักดิ์สิทธิ์ซึ่งล่วงลับไปก่อนเรา บางทีปรากฏการณ์ทางจิตศาสตร์ (Parapsychological phenomena) บางอย่าง เช่น การสื่อสารจากผู้เป็นที่รักที่ล่วงลับไปแล้ว อาจเป็นรูปแบบการแสดงออกของความสัมพันธ์ระดับจักรวาลใหม่ ระหว่างผู้ตายกับครอบครัวมนุษย์

เค้าโครงที่โดดเด่นของเทววิทยาเรื่องความตายของราห์เนอร์ เชิญชวนให้เราคิดถึงมันในฐานะทางผ่านไปสู่ชีวิตใหม่ มากกว่าการแยกจากกันของวิญญาณและร่างกาย เราผ่านจากชีวิตนี้ไปสู่ชีวิตนิรันดรในสวรรค์ ในฐานะบุคคลที่บูรณาการ ในกระบวนการนี้ เราไม่ทิ้งสิ่งใดที่เป็นสาระสำคัญสำหรับเราในฐานะบุคคลไว้เบื้องหลัง ความเชื่อมั่นนี้ได้รับการปกป้องโดยแนวคิดคริสตชนคู่ขนานกัน คือ ความเป็นอมตะของวิญญาณ (Immortality of the soul) ซึ่งสะท้อนหมวดหมู่ของปรัชญากรีก และ การกลับคืนชีพของร่างกาย (Resurrection of the body) ซึ่งดึงเอาคำสอนในพระคัมภีร์มาใช้และได้รับการยืนยันอย่างชัดเจนในบทข้าพเจ้าเชื่อในยุคโบราณ คำกล่าวทั้งสองนี้เป็นสิ่งจำเป็นเพื่อปกป้องความเชื่อที่ว่า เราก้าวข้ามไปสู่การเติมเต็มขั้นสุดท้ายในฐานะบุคคลที่บูรณาการ ทางผ่านนี้ไม่ใช่เรื่องของการขยายชีวิตในแบบที่เรารู้จักออกไปเป็นระยะเวลาที่ยาวนานอย่างไม่มีที่สิ้นสุด แต่มันคือการเปลี่ยนผ่านเข้าสู่ชีวิตนิรันดร ซึ่งเป็นสภาวะของการเติมเต็มที่เด็ดขาดเหนือมิติของเวลาและพื้นที่ของเรา เราไม่ต้องการนาฬิกาหรือแผนที่ในสวรรค์ ความเบื่อหน่ายก็ไม่สามารถคุกคามความสุขนิรันดร์ของเราได้

ในการขยายคำสอนดั้งเดิม ราห์เนอร์เน้นย้ำว่า ความตายไม่ใช่เพียงความเป็นจริงในอนาคต แต่ยังนำเสนอต่อเราตลอดชีวิตของเราด้วย นับตั้งแต่วินาทีที่เราปฏิสนธิ เราเป็นสิ่งมีชีวิตที่เคลื่อนไปสู่ขอบเขตสุดท้ายที่เกิดจากความตายอย่างไม่อาจเพิกถอนได้ ในระหว่างการเดินทางบนโลกของเรา เรารู้จักการตายภายในประเภทหนึ่ง ซึ่งเป็นผลมาจากความคับข้องใจขั้นพื้นฐานของการเป็นสิ่งสร้างที่มีความโหยหาอย่างไร้ขีดจำกัดแต่มีความสามารถที่จำกัด ในความล้มเหลวและความทุกข์ทรมานทั้งหมดของชีวิต โดยเฉพาะความเจ็บป่วยร้ายแรง เราประสบกับระดับต่างๆ ของความไร้หนทาง ความไร้ประโยชน์ และความโดดเดี่ยว ที่คอยเตือนเราถึงความตายของเราเอง ทุกครั้งที่เรายอมรับความทุกข์ทรมานที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ของชีวิตอย่างอิสระด้วยความอดทนและพระหรรษทาน เรากำลังเตรียมพร้อมสำหรับการกระทำสูงสุดของการยอมจำนนตนเองที่เรียกว่าความตาย การกระทำที่สมัครใจในการใช้โทษบาปและการพลีกรรม (Mortification) จะช่วยเสริมสร้างความตั้งใจของเรา ในการมอบตัวเราเองให้กับพระเจ้าเมื่อเวลาของการเดินทางบนโลกของเรามาถึงจุดสิ้นสุด ความตายเป็นส่วนหนึ่งของชีวิตอย่างแท้จริง และเรามีโอกาสมากมายตลอดชีวิต ที่จะฝึกฝนสำหรับการปรากฏตัวครั้งสุดท้ายของมัน

การเผชิญหน้ากับความตายของเราเองในวิถีทางที่สมจริงนี้ ไม่จำเป็นต้องเป็นเรื่องน่าหดหู่ แต่สามารถปลดปล่อยเราให้บรรลุการดำรงอยู่ของมนุษย์ที่แท้จริงอย่างแท้จริง การตระหนักถึงขอบเขตสูงสุดของความตาย ทำให้การกระทำแต่ละอย่างที่เกิดขึ้นก่อนหน้านั้น มีความสำคัญเฉพาะตัว การพบปะกับคนที่เรารักบางครั้งจะเป็นครั้งสุดท้าย และด้วยเหตุนี้เราจึงควรใช้ประโยชน์สูงสุดจากการปฏิสัมพันธ์ส่วนบุคคลทั้งหมดของเรา

อย่างไรก็ตาม การยอมรับความตายไม่ใช่เรื่องง่าย มันยังคงเป็นสิ่งไม่รู้ที่ยิ่งใหญ่ และอยู่เหนือความเข้าใจและการควบคุมของเรา จึงไม่น่าแปลกใจที่การปฏิเสธ ความกลัว และความวิตกกังวลมากมาย ล้อมรอบความตายอยู่ ดังที่เรื่องราวการทนทุกข์ในสวนได้ชี้ให้เห็น พระเยซูเองก็ทรงรู้จักอารมณ์ที่ทำให้เหงื่อออกเป็นเลือด ขณะที่พระองค์ทรงภาวนาขอให้รอดพ้นจากโทษประหารชีวิตที่รอพระองค์อยู่ตรงหน้า แต่ตามลักษณะของพระองค์ พระองค์ทรงวางคำขอนี้ไว้ในบริบทที่ใหญ่กว่า คือการเชื่อฟังพระประสงค์ของพระผู้ทรงส่งพระองค์มา บนไม้กางเขน พระองค์ยังคงซื่อสัตย์โดยทรงมอบจิตวิญญาณของพระองค์แด่พระบิดา แม้จะทรงรู้สึกว่าถูกทอดทิ้งจากพระเจ้าก็ตาม

ด้วยเหตุนี้ พระเจ้าจึงทรงปลุกมนุษย์เยซูให้มีชีวิต โดยสถาปนาพระองค์เป็นพระวิญญาณผู้ประทานชีวิตสำหรับเรา การกลับคืนพระชนมชีพหมายความว่า พระคริสต์ทรงมีชัยเหนือความตาย ทรงถอนเหล็กในขั้นสุดท้ายของมันออก และทรงสถาปนามันอย่างเด็ดขาดให้เป็นทางผ่านไปสู่ชีวิตที่อุดมสมบูรณ์ยิ่งขึ้น ในฐานะคริสตชน เราถูกเรียกให้ตายพร้อมกับพระคริสต์ ด้วยการดำเนินตามแบบอย่างแห่งการยอมจำนนตนเองอย่างเสรีและตื่นตัวของพระองค์ เราได้เตรียมตัวเราเองเพื่อมีส่วนร่วมในชีวิตอันรุ่งโรจน์ของพระองค์