การฝึกสมาธิอย่างสม่ำเสมอมีความสำคัญอย่างยิ่งสำหรับผู้ที่จริงจังกับการเติบโตทางชีวิตฝ่ายจิต การฝึกสมาธิเปิดความคิดและจิตใจสู่พระเจ้าผู้ทรงเป็นผู้เดียวที่สามารถตอบสนองความโหยหาที่ลึกซึ้งที่สุดของเราได้ มันส่งเสริมความใส่ใจที่มากขึ้นต่อพระจิตเจ้าที่ประทับอยู่ภายใน ผู้ทรงนำทางเราไปสู่ความจริงและเสริมกำลังเราสำหรับความท้าทายของชีวิต ผ่านการฝึกสมาธิอย่างพากเพียร คริสตชนจะค่อยๆ สวมใส่พระทัยของพระคริสต์ ผู้ทรงเป็นแหล่งที่มาของปรีชาญาณและความรอด การฝึกสมาธิสามารถช่วยส่งเสริมความเป็นชุมชน โดยการเปิดเผยสายใยแห่งความเป็นหนึ่งเดียวกันอันลึกซึ้งของเรากับคริสตชนคนอื่นๆ และครอบครัวมนุษยชาติทั้งหมด มันเตรียมเราสำหรับการเฉลิมฉลองพิธีกรรมที่เกิดผลมากขึ้น และสร้างพลังงานใหม่สำหรับภารกิจในการเผยแพร่ความยุติธรรมและความรักในโลก ประการสุดท้าย การฝึกสมาธิช่วยรักษามุมมองที่แข็งแรงต่อชีวิตประจำวัน โดยเตือนใจเราว่าการเดินทางบนโลกของเรานั้นนำไปสู่ชีวิตที่อุดมสมบูรณ์และสมบูรณ์แบบยิ่งขึ้นในสวรรค์

นอกเหนือจากประโยชน์ทางชีวิตฝ่ายจิตเหล่านี้แล้ว การฝึกสมาธิยังสร้างผลเชิงบวกทางกายและจิตใจ (Psychosomatic effects) อย่างน่าทึ่ง ในหนังสือของเขาชื่อ Beyond the Relaxation Response เฮอร์เบิร์ต เบนสัน (Herbert Benson) แพทย์จากฮาร์วาร์ด อ้างว่าการฝึกสมาธิอย่างสม่ำเสมอจะชักนำให้เกิด "สภาวะพิเศษซึ่งมีลักษณะเฉพาะคือ อัตราการเต้นของหัวใจที่ลดลง อัตราการหายใจที่ลดลง ความดันโลหิตที่ลดลง คลื่นสมองที่ช้าลง และการลดลงของความเร็วในการเผาผลาญโดยรวม" สภาวะที่ค่อนข้างสงบนี้ช่วยต่อต้านผลกระทบที่เป็นอันตรายและความรู้สึกไม่สบายที่เกิดจากความเครียด และช่วยทำลาย "วงจรความกังวล" ของความคิดวิตกกังวลที่รบกวนความสงบของเรา งานวิจัยที่สอดคล้องกันทำให้เบนสันเชื่อมั่นว่า การฝึกสมาธิที่ปฏิบัติอย่างสม่ำเสมอในบริบทของความเชื่อ จะช่วยให้บุคคล "บรรลุสภาวะของสุขภาพและความเป็นอยู่ที่ดีที่ยกระดับขึ้น"

เมื่อพิจารณาถึงคำกล่าวอ้างเชิงบวกทั้งหมดนี้ที่ว่าการฝึกสมาธิช่วยยกระดับชีวิตฝ่ายจิต ร่างกาย และอารมณ์ของผู้ปฏิบัติ จึงไม่น่าแปลกใจที่ผู้คนจำนวนมากขึ้นเรื่อยๆ สนใจที่จะเรียนรู้วิธีการฝึกสมาธิ มีการรับรู้โดยทั่วไปว่าศาสนารหัสยะของอินเดีย ได้แก่ ศาสนาฮินดูและพุทธศาสนา แทบจะผูกขาดเทคนิคการฝึกสมาธิ คริสตชนจำนวนมากได้เรียนรู้เกี่ยวกับการฝึกสมาธิจากแหล่งข้อมูลตะวันออกจริงๆ เช่น หนังสือ ปาฏิหาริย์แห่งการตื่นอยู่เสมอ (The Miracle of Mindfulness) โดย ติช นัท ฮันห์ (Thich Nhat Hanh) หรือหลักสูตรเกี่ยวกับการฝึกสมาธิล่วงพ้น (Transcendental meditation) อย่างไรก็ตาม คริสตชนไม่จำเป็นต้องพึ่งพาศาสนาอื่นเพื่อขอคำแนะนำเกี่ยวกับการฝึกสมาธิ เพราะธรรมประเพณีของเราเองก็มีคลังสมบัติของการปฏิบัติสมาธิที่อุดมสมบูรณ์และหลากหลาย ซึ่งส่วนใหญ่ถูกเก็บรักษาไว้ในแวดวงอาราม น่าเสียดายที่ตลอดประวัติศาสตร์คริสตศาสนาส่วนใหญ่ ปรีชาญาณนี้ไม่ได้ถูกเผยแพร่อย่างกว้างขวางแก่ฆราวาสหรือบรรดาพระสงฆ์ที่รับใช้พวกเขา ตัวอย่างเช่น ผมได้เรียนรู้เกี่ยวกับการฝึกสมาธิแบบใช้มันตรา (Mantra) เป็นครั้งแรก ไม่ใช่จากหลักสูตรในบ้านเณร แต่จากหนังสือรวมเรื่องสั้นของ เจ. ดี. ซาลินเจอร์ (J. D. Salinger) เรื่อง Franny and Zooey (1961) ซึ่งกล่าวถึงการภาวนาถึงพระเยซู (Jesus prayer) เมื่อไม่นานมานี้ กระแสเรียกสากลสู่ความศักดิ์สิทธิ์ของสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 ได้สร้างแรงบันดาลใจให้เกิดความพยายาม ที่จะทำให้แนวทางการฝึกสมาธิแบบคริสตชนดั้งเดิมสามารถเข้าถึงได้มากขึ้น สำหรับชุมชนคาทอลิกทั้งหมด

ธรรมประเพณีคริสตชนประกอบด้วยแนวทางต่างๆ ในการฝึกสมาธิที่พัฒนาขึ้นในโลกตะวันออกและตะวันตก ตลอดจนรูปแบบที่โดดเด่นซึ่งเชื่อมโยงกับปรมาจารย์ด้านชีวิตฝ่ายจิตที่ยิ่งใหญ่ เช่น ออริเจนแห่งอเล็กซานเดรีย เบเนดิกต์แห่งนูร์เซีย ฮิลเดการ์ดแห่งบิงเงน ฟรังซิสแห่งอัสซีซี โดมินิก กุซมาน แคทเธอรีนแห่งเซียนา อิกญาซีโอแห่งโลโยลา เทเรซาแห่งอาวิลา ยอห์นแห่งไม้กางเขน ฟรังซิส เดอ ซาลส์ เทเรซาแห่งลีซีเยอ และ โทมัส เมอร์ตัน ภายในความหลากหลายอันอุดมสมบูรณ์นี้ เราสามารถแยกแยะการฝึกสมาธิออกได้เป็นสองประเภททั่วไป: ประเภทแรกดึงสติปัญญาเข้ามามีส่วนร่วม โดยใช้จินตนาการเพื่อเข้าสู่ฉากในพระคัมภีร์ และใช้เหตุผลเพื่อไตร่ตรองอย่างเป็นระบบเกี่ยวกับความหมายของการพบกับพระคริสต์และผลในทางปฏิบัติ; อีกประเภทหนึ่งพยายามทำจิตใจให้ว่างเปล่าจากความคิดและปิดการทำงานของเหตุผล เพื่อที่จะเปิดรับการดลใจของพระจิตเจ้าได้มากขึ้น

การแสดงออกที่คลาสสิกของประเภทแรก ซึ่งมักเชื่อมโยงกับวิถีทางแบบคาตาฟาติก (Kataphatic) หรือวิถีแห่งการยืนยัน (Affirmative way) ซึ่งค้นหาพระเจ้าในสิ่งสร้างทั้งหมด พบได้ในหนังสือ แบบฝึกหัดฝ่ายจิต (Spiritual Exercises) ของอิกญาซีโอแห่งโลโยลา ผู้ก่อตั้งคณะเยสุอิต ในแนวทางนี้ คุณเริ่มต้นด้วยการภาวนาเพื่อชี้นำตัวคุณเองไปสู่การสรรเสริญและการรับใช้ความยิ่งใหญ่ของพระเจ้า จากนั้นคุณอ่านข้อความจากพระคัมภีร์และนำตัวคุณเองเข้าไปอยู่ในฉากนั้น โดยใช้จินตนาการของคุณเพื่อสัมผัสว่า การได้เป็นผู้มีส่วนร่วมหรือผู้สังเกตการณ์ในเหตุการณ์นั้นจะเป็นอย่างไร ตัวอย่างเช่น คุณอาจจินตนาการว่าตนเองอยู่ที่อาหารค่ำมื้อสุดท้าย สังเกตวิธีที่เปี่ยมด้วยความเมตตาที่พระเยซูทรงมีปฏิสัมพันธ์กับบรรดาศิษย์ของพระองค์ รำพึงถึงพระดำรัสของพระองค์ที่ว่าเป็นการดีกว่าที่พระองค์จะเสด็จไปเพราะพระองค์จะทรงส่งพระจิตเจ้ามา และสังเกตปฏิกิริยาของคุณขณะที่พระองค์ทรงล้างเท้าให้คุณ ปล่อยให้จินตนาการของคุณโลดแล่นอย่างอิสระไปทั่วฉากนั้น จงใส่ใจกับองค์ประกอบที่นำการบรรเทาใจมาให้คุณ และสิ่งรบกวนใจหรือแปลกประหลาด เช่น การปรากฏตัวของคนแปลกหน้าที่โต๊ะ ใช้เวลาไตร่ตรองว่าพระคริสต์อาจกำลังบอกอะไรคุณผ่านการพบกันครั้งนี้ รวมการมโนธรรมสารภาพ (Examination of conscience) เกี่ยวกับความก้าวหน้าของคุณในการทำตามพระประสงค์ของพระเจ้า และการได้รับการปล่อยวางอย่างเหมาะสมจากสิ่งต่างๆ ในโลกนี้ จากนั้นให้ตั้งปณิธานเฉพาะเจาะจงเพื่อตอบสนองต่อข้อความนี้จากองค์พระผู้เป็นเจ้าในเชิงบวก ปิดท้ายการฝึกสมาธิด้วยการสนทนาอย่างคุ้นเคยกับพระเจ้าหรือพระคริสต์ โดยเปิดเผยความลับในใจของคุณ แสดงความขอบพระคุณสำหรับของประทานที่ได้รับ และแสวงหาการนำทางสำหรับการเดินทางต่อไป

รูปแบบการฝึกสมาธิแบบอิกญาซีโอ (Ignatian style) นั้นดีเป็นพิเศษสำหรับผู้ที่มีจินตนาการที่ตื่นตัว ซึ่งตอบสนองได้ดีต่อแนวทางชีวิตฝ่ายจิตที่มีโครงสร้าง มันถูกออกแบบมาอย่างดีเพื่อเชื่อมโยงการภาวนาส่วนตัวเข้ากับชีวิตที่กระตือรือร้นในโลก และเพื่อดึงตัวตนทั้งหมด ทั้งความคิดและหัวใจ เข้ามามีส่วนร่วมในการกระทำแห่งการภาวนา เมื่อปฏิบัติอย่างสม่ำเสมอ การฝึกสมาธิแบบยืนยันจะส่งเสริมความเข้าใจที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นเกี่ยวกับชีวิต ความตาย และการกลับคืนพระชนมชีพของพระเยซู และเพิ่มความสามารถในการค้นหาพระเจ้าในทุกสิ่ง รวมถึงข้อเรียกร้องของชีวิตประจำวัน

การฝึกสมาธิอีกรูปแบบหนึ่งโดยทั่วไป ซึ่งได้รับอิทธิพลจากวิถีทางแบบอะโปฟาติก (Apophatic) หรือวิถีแห่งการปฏิเสธ (Negative way) ซึ่งเน้นย้ำว่าพระเจ้าทรงอยู่เหนือความคิดและคำพูดทั้งหมดนั้น มีรากฐานที่เก่าแก่กว่า ในช่วงปลายศตวรรษที่ 4 นักบวชชาวตะวันตกชื่อ ยอห์น คาสเซียน (John Cassian ประมาณ ค.ศ. 365–435) ซึ่งร่วมสมัยกับออกัสติน ได้เดินทางไปยังอียิปต์ ที่นั่นเขาได้เข้าสู่การเสวนากับปรมาจารย์ด้านชีวิตฝ่ายจิตชาวตะวันออก ซึ่งให้ความสำคัญกับคำสั่งในพระคัมภีร์ที่ให้ภาวนาอยู่เสมออย่างจริงจัง และเข้าใจถึงคุณค่าของการภาวนาซ้ำๆ ในคริสตศาสนาตะวันออก เมื่อถึงปลายศตวรรษที่ 5 ข้อมูลเชิงลึกเหล่านี้ได้พัฒนาเป็นวิธีการฝึกสมาธิที่ชัดเจน ซึ่งมุ่งเน้นไปที่การทำซ้ำอย่างต่อเนื่องของสิ่งที่ในที่สุดกลายเป็นที่รู้จักในชื่อ บทภาวนาถึงพระเยซู (Jesus prayer): "ข้าแต่พระเยซูคริสต์เจ้า พระบุตรของพระเจ้า โปรดทรงพระเมตตาเทอญ" หลังจากกลับมายังตะวันตก คาสเซียนได้พัฒนาแนวทางชีวิตฝ่ายจิตที่โดดเด่นของเขาเอง ซึ่งรวมถึงการกล่าวซ้ำตลอดทั้งวันด้วยข้อความจากสดุดีบทที่ 70: "ข้าแต่พระเจ้า โปรดเสด็จมาช่วยข้าพเจ้าเถิด ข้าแต่องค์พระผู้เป็นเจ้า โปรดรีบมาช่วยข้าพเจ้าเถิด" เขาพบว่าการปฏิบัตินี้สร้างผลเชิงบวกมากมาย: ความเข้มแข็งต่อต้านการโจมตีของปีศาจ; การควบคุมความอยาก; ความรู้สึกถึงจุดประสงค์และทิศทางที่ชัดเจนยิ่งขึ้น; พลังงานที่ได้รับการฟื้นฟู; และความสามารถที่มากขึ้นในการจัดการกับความโกรธ ความเบื่อหน่าย ความเย่อหยิ่ง สิ่งรบกวนสมาธิ แรงขับทางเพศ และความแห้งแล้งทางชีวิตฝ่ายจิต การสวดมันตรานี้ซ้ำแล้วซ้ำเล่าช่วยให้บุคคลสามารถก้าวข้ามความคิดเชิงเหตุผล ไปสู่การเพ่งพินิจที่เรียบง่ายถึง "ธรรมล้ำลึกที่สูงส่งและซ่อนเร้นที่สุด" คาสเซียนแนะนำให้กล่าวซ้ำข้อความในเพลงสดุดีในช่วงเวลาพิเศษของการภาวนาในตอนเช้าและตอนเย็น เพื่อที่เราจะสามารถนำมันติดตัวไปใน "สถานศักดิ์สิทธิ์ภายใน" ของหัวใจเราตลอดทั้งวัน

แม้ผลงานของยอห์น คาสเซียน จะมีความโดดเด่น แต่วิธีการฝึกสมาธิแบบมันตราก็ไม่ได้แพร่หลายในโลกตะวันตกเท่ากับในตะวันออก ในประเทศอังกฤษศตวรรษที่ 14 ผู้แต่งที่ไม่ทราบนามได้ฟื้นฟูธรรมประเพณีการภาวนาแบบวิถีแห่งการปฏิเสธขึ้นมาใหม่ ในผลงานชิ้นเอกทางชีวิตฝ่ายจิตสุดคลาสสิกชื่อ เมฆแห่งความไม่รู้ (The Cloud of Unknowing) ผู้แต่งซึ่งมีความซาบซึ้งอย่างลึกซึ้งต่อความปรารถนาที่มนุษย์มีต่อพระเจ้า แนะนำให้เราห่อหุ้มความโหยหาอันลึกซึ้งนี้ไว้ในคำพยางค์เดียว เช่น ความรัก (love) หรือ ความเป็นหนึ่งเดียว (oneness) เราควรผูกคำพิเศษนี้ไว้กับหัวใจของเรา และปฏิเสธการประจญให้วิเคราะห์มัน ปล่อยให้คำนั้นเต็มไปด้วยความหมายทางชีวิตฝ่ายจิต แต่ให้หลีกเลี่ยงการไตร่ตรองทางเทววิทยาทั้งหมดเกี่ยวกับมัน ตรงกันข้ามอย่างสิ้นเชิงกับธรรมประเพณีแบบคาตาฟาติก เมฆแห่งความไม่รู้ แนะนำผู้ที่จริงจังกับการเติบโตทางชีวิตฝ่ายจิตว่า อย่าดึงประสาทสัมผัสเข้ามามีส่วนร่วมในระหว่างการฝึกสมาธิ อย่าตั้งปณิธานเพื่อพัฒนาคุณธรรม และอย่าใช้เวลาจดจ่ออยู่กับบาปส่วนตัว เราเพียงแค่ใช้มันตราคำเดียวของเรา เพื่อปฏิบัติ "การจ้องมองอันมืดมิด" ด้วย "ดวงตาภายใน" ของเรา ที่พุ่งตรงไปยังพระเจ้าผู้ทรงอยู่เหนือเมฆแห่งความไม่รู้

นับตั้งแต่สังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 แนวทางการฝึกสมาธิที่พบใน เมฆแห่งความไม่รู้ ได้กลายเป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวางมากขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งผ่านความพยายามของ โทมัส คีตติ้ง (Thomas Keating) นักบวชคณะซิสเตอร์เชียน (Cistercian) ผู้ช่วยก่อตั้ง Contemplative Outreach ซึ่งเป็นองค์กรระดับนานาชาติที่อุทิศตนเพื่อการเผยแพร่การปฏิบัติ การภาวนาแบบรวมศูนย์ (Centering prayer) คีตติ้งได้ดึงเอาปรีชาญาณของธรรมประเพณีแบบอะโปฟาติกมาใช้ เพื่อเสนอคำแนะนำที่เป็นประโยชน์สำหรับการปฏิบัติการภาวนาแบบรวมศูนย์ จัดสรรเวลาทุกวันสำหรับการฝึกสมาธิ (เขาสนับสนุนให้ทำครั้งละครึ่งชั่วโมง วันละสองครั้ง แต่แม้เพียงสิบนาทีต่อวันก็มีค่า) หาสถานที่ที่คุ้นเคยซึ่งเงียบสงบและห่างไกลจากสิ่งรบกวน ที่ซึ่งคุณสามารถเข้าไปในห้องภายในของหัวใจคุณ ปิดประตู และภาวนาอย่างเงียบๆ ดังที่พระเยซูทรงสอนเรา (มัทธิว 6:6) นั่งอย่างสบายๆ โดยหลับตาลง เลือกคำศักดิ์สิทธิ์ เช่น อับบา (Abba) หรือ ความเป็นหนึ่งเดียว (oneness) และจดจ่ออยู่กับคำนั้นในฐานะเครื่องหมายและวิธีการของการเปิดรับต่อการประทับอยู่และการทำงานของพระเจ้า (บางคนชอบกล่าวซ้ำวลีที่ยาวกว่านี้ในแต่ละครั้งที่หายใจออก) เมื่อความคิดหรือความรู้สึกที่รบกวนสมาธิผุดขึ้นมาในใจ ให้เพียงแค่รับรู้มัน และค่อยๆ กลับมาที่คำศักดิ์สิทธิ์นั้นอย่างอ่อนโยน ในระหว่างการฝึกสมาธิ จงต้านทานการประจญให้วิเคราะห์ประสบการณ์ของคุณ หรือมุ่งมั่นเพื่อเป้าหมายเฉพาะเจาะจงบางอย่าง เช่น การรู้สึกสงบสุข หรือการเพลิดเพลินกับประสบการณ์ทางศาสนาที่ลึกซึ้ง แต่ให้เพียงแค่ใส่ใจกับคำพิเศษของคุณ ปล่อยให้มันนำทางตัวตนทั้งหมดของคุณไปสู่พระเจ้า หลังจากการฝึกสมาธิ ให้อยู่เงียบๆ ด้วยการภาวนาสักสองสามนาที เพื่อเตรียมพร้อมที่จะกลับไปสู่กิจกรรมประจำวันของคุณด้วยมุมมองและพลังงานใหม่

การภาวนาแบบรวมศูนย์นั้นมีประโยชน์อย่างยิ่ง สำหรับบุคคลที่กำลังดิ้นรนเพื่อละทิ้งความกังวลและสิ่งรบกวนของชีวิตที่ตึงเครียด เพื่อที่จะมุ่งสมาธิไปที่การภาวนา นอกจากนี้ยังเป็นประโยชน์สำหรับผู้ที่ใช้ความคิดมากเกินไปในแนวทางที่พวกเขามีต่อพระเจ้า และจำเป็นต้องภาวนาจากหัวใจให้มากขึ้น ไปยังธรรมล้ำลึกที่อยู่เหนือความเข้าใจทั้งหมด