แนวคิดที่ว่าคาทอลิกคิดว่าคุณต้องทำเพื่อให้ได้รับความรอดพ้นมานั้นเป็นอีกหนึ่งสิ่งที่ตกค้างมาจากการปฏิรูปโปรเตสแตนต์ เมื่อการปฏิรูปเริ่มต้นขึ้น ชาวโปรเตสแตนต์เทศน์สอนว่าเราเป็นผู้ชอบธรรม "ด้วยความเชื่อเพียงอย่างเดียว" (ภาษาละติน sola fide) จากนั้นพวกเขากล่าวหาชาวคาทอลิกว่าสอนพระวรสารที่ผิดเพี้ยน ซึ่งตั้งพื้นฐานความรอดพ้นไว้ที่การทำความดี

เพื่อสนับสนุนจุดยืนของตน หลายคนชี้ไปที่ข้อความเช่น โรม 3:28 ซึ่งระบุว่า "เราเชื่อว่ามนุษย์เป็นผู้ชอบธรรมด้วยความเชื่อ โดยไม่ต้องทำตามธรรมบัญญัติ" ในพระคัมภีร์ภาษาเยอรมันของมาร์ติน ลูเธอร์ เขาถึงกับเติมคำว่า เพียงอย่างเดียว ไว้หลังคำว่าความเชื่อ ทั้งที่คำนี้ไม่ได้มีอยู่ในภาษากรีก และดังนั้นจึงมักจะไม่พบในพระคัมภีร์ของโปรเตสแตนต์ในปัจจุบัน

ปัญหาประการหนึ่งของการใช้ข้อความนี้ในยุคปฏิรูปคือ เปาโลอาจไม่ได้หมายถึง "การทำตามธรรมบัญญัติ" ในแบบที่หลายคนคิด หากคุณพิจารณาบริบทก่อนและหลังข้อความนี้โดยตรง คุณจะเห็นว่าเปาโลกำลังอภิปรายถึงความเป็นไปได้ของความรอดพ้นสำหรับทั้งชาวยิวและคนต่างศาสนา

ดังนั้น เมื่อท่านปฏิเสธว่าผู้คนรอดพ้นได้ด้วย "การทำตามธรรมบัญญัติ" ธรรมบัญญัติที่ท่านนึกถึงก็คือธรรมบัญญัติของโมเสส ท่านกำลังบอกว่าคนเราไม่จำเป็นต้องเข้าสุหนัตและกลายเป็นชาวยิวเพื่อให้ได้รับความรอดพ้น โดยแก่นแท้แล้ว ท่านกำลังให้ประเด็นเดียวกันในจดหมายถึงชาวโรมและชาวกาลาเทีย เช่นเดียวกับที่สภาสังคายนาแห่งเยรูซาเล็มได้ระบุไว้ในกิจการฯ บทที่ 15

แต่หากเปาโลกำลังบอกว่าการทำตามธรรมบัญญัติของโมเสสนั้นไม่จำเป็นต่อความรอดพ้น ท่านก็ไม่ได้กำลังพูดถึง "การทำความดี" ซึ่งเป็นสิ่งที่ข้อพิพาทในยุคปฏิรูปถกเถียงกัน ในหัวข้อนี้ เปาโลยืนกรานว่าการทำความดีเป็นส่วนหนึ่งของชีวิตคริสตชน โดยกล่าวว่าเรา "ถูกสร้างขึ้นในพระเยซูคริสต์เพื่อให้ประกอบกิจการดี ซึ่งพระเจ้าทรงเตรียมไว้ล่วงหน้าเพื่อให้เราปฏิบัติ" (เอเฟซัส 2:10)

แล้วพระศาสนจักรคาทอลิกสอนอย่างไร และมันเกี่ยวข้องกับชุดประเด็นเหล่านี้อย่างไร

แม้ว่าคาทอลิกจะไม่ใช้สูตร "ด้วยความเชื่อเพียงอย่างเดียว" (เพราะมันขัดแย้งกับภาษาในพระคัมภีร์ ดู ยากอบ 2:24) แต่มันก็เป็นไปได้ที่จะให้ความหมายที่เป็นที่ยอมรับแก่สูตรนี้ได้ ดังที่พระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 ทรงกล่าวไว้ว่า วลีที่ว่า 'ความเชื่อเพียงอย่างเดียว' ของลูเธอร์นั้นเป็นความจริง หากมันไม่ขัดแย้งกับความเชื่อในความเมตตากรุณา ในความรัก เป็นเช่นนี้เองในจดหมายถึงชาวกาลาเทีย ซึ่งท่านได้พัฒนาคำสอนเรื่องการทำให้เป็นผู้ชอบธรรมเป็นหลัก นักบุญเปาโลพูดถึงความเชื่อที่แสดงออกผ่านทางความรัก (กาลาเทีย 5:6)

แต่พระศาสนจักรได้สอนหรือไม่ว่าเราต้องทำความดีเพื่อเข้าสู่สถานะของการเป็นผู้ชอบธรรม คำตอบคือไม่ สภาสังคายนาเมืองเตรนต์ระบุว่า "ไม่มีสิ่งใดที่มาก่อนการเป็นผู้ชอบธรรม ไม่ว่าจะเป็นความเชื่อหรือการกระทำ ที่จะสมควรได้รับพระหรรษทานแห่งการทำให้เป็นผู้ชอบธรรม" (กฤษฎีกาว่าด้วยการทำให้เป็นผู้ชอบธรรม บทที่ 8)

ในความเป็นจริง เทววิทยาคาทอลิกยึดถือว่าเป็นไปไม่ได้เลยที่จะทำความดีในระดับเหนือธรรมชาติก่อนที่เราจะกลายเป็นผู้ชอบธรรมและกลายเป็น "สิ่งสร้างใหม่" ด้วยพระหรรษทานของพระเจ้า (2 โครินธ์ 5:17, กาลาเทีย 6:15) การทำความดีจึงหลั่งไหลมาจากสถานะของการเป็นผู้ชอบธรรม มันไม่ได้นำเราเข้าสู่สถานะนั้น

พระเจ้าทรงสัญญาว่าจะประทานบำเหน็จรางวัลแก่เราเมื่อเราร่วมมือกับพระหรรษทานของพระองค์และประกอบกิจการดี พระองค์ "จะทรงตอบแทนแต่ละคนตามการกระทำของเขา สำหรับผู้ที่แสวงหาสิริรุ่งโรจน์ เกียรติยศ และความเป็นอมตะ ด้วยการยืนหยัดทำความดี พระองค์จะประทานชีวิตนิรันดรให้" (โรม 2:6–7; เทียบ กาลาเทีย 6:7–10) อย่างไรก็ตาม บำเหน็จรางวัลเหล่านี้ตั้งอยู่บนพระสัญญาของพระเจ้าล้วนๆ เพราะ "ในส่วนที่เกี่ยวกับพระเจ้า มนุษย์ไม่มีสิทธิเรียกร้องความดีความชอบใดๆ ได้อย่างเคร่งครัด ระหว่างพระเจ้ากับเรามีความไม่เท่าเทียมกันอย่างเหลือคณานับ เพราะเราได้รับทุกสิ่งจากพระองค์ ผู้ทรงเป็นพระผู้สร้างของเรา" (CCC 2007)

ดังนั้น เราจึงไม่ได้ "หา" ความรอดพ้นมาด้วยตนเอง พระศาสนจักรคาทอลิกไม่ได้สอนเรื่องความรอดพ้นด้วยการกระทำ

โชคดีที่เมื่ออารมณ์ความรู้สึกในยุคปฏิรูปได้สงบลง คาทอลิกและชาวโปรเตสแตนต์จำนวนมากได้ตระหนักว่าพวกเขามีความใกล้ชิดกันในประเด็นเหล่านี้มากกว่าที่คิด และในปี ค.ศ. 1999 พระศาสนจักรคาทอลิกและสหพันธ์ลูเธอร์แรนโลกได้ลงนามในคำประกาศร่วมว่าด้วยหลักคำสอนเรื่องการทำให้เป็นผู้ชอบธรรม ในปี ค.ศ. 2006 สภาเมธอดิสต์โลกก็ได้ลงนามเช่นกัน และในปี ค.ศ. 2017 องค์การสหคริสตจักรปฏิรูปโลกก็ทำเช่นเดียวกัน น่าเสียดายที่เรื่องปรัมปราเกี่ยวกับความรอดพ้นด้วยการกระทำยังคงมีอยู่ในหลายแวดวง