เราใช้ภาพพจน์หรืออุปมาอุปไมย (figures of speech) อยู่ตลอดเวลาโดยไม่รู้ตัวด้วยซ้ำ สิ่งเหล่านี้เป็นส่วนหนึ่งของวิธีที่เราคิดตามธรรมชาติ แต่หากเราหยุดเพื่อวิเคราะห์สิ่งที่เราพูด มันก็จะปรากฏชัดเจนแก่เรา

ตัวอย่างเช่น ย่อหน้าก่อนหน้านี้มีตัวอย่างของภาพพจน์ที่รู้จักกันในชื่อ อธิพจน์ (hyperbole) หรือการกล่าวเกินจริงเพื่อเน้นประเด็น มันไม่เป็นความจริงตามตัวอักษรหรอกที่เราใช้ภาพพจน์ "อยู่ตลอดเวลา" โดยไม่มีการหยุดชะงักใดๆ เลย คุณรู้เรื่องนั้นดี แต่คุณก็รู้ด้วยว่าข้าพเจ้าหมายถึงอะไร

คนโบราณ รวมถึงผู้เขียนพระคัมภีร์ ก็ทำสิ่งเดียวกัน แต่เนื่องจากวัฒนธรรมของพวกเขาแตกต่างจากของเรา เราจึงอาจไม่รับรู้ถึงภาพพจน์ที่พวกเขาใช้

บางครั้งพระคัมภีร์ของเราก็แปลสำนวนที่แปลกประหลาดให้อยู่ในรูปแบบภาษาที่คุ้นเคย ตัวอย่างเช่น ในฉบับแปล RSV อพยพ 34:6 กล่าวว่าพระเจ้าทรง "กริ้วช้า" (slow to anger) สิ่งที่กล่าวไว้ตามตัวอักษรในภาษาฮีบรูคือ พระเจ้าทรง "มีจมูกยาว" (long of nose) การมีจมูกยาวเป็นภาพพจน์ในภาษาฮีบรูที่หมายถึงความอดทน

ในบางครั้ง พระคัมภีร์สมัยใหม่ก็ปล่อยให้เป็นหน้าที่ของผู้อ่านที่จะระบุและตีความรูปแบบการใช้ภาษาที่ไม่เป็นไปตามตัวอักษร บางครั้งการรับรู้สิ่งเหล่านี้ก็เป็นเรื่องง่าย เราทุกคนรู้ดีว่าหนังสือประกาศกอย่างวิวรณ์มีสัญลักษณ์จำนวนมาก และนิทานเปรียบเทียบของพระเยซูเจ้าก็ไม่ได้มีเจตนาให้เป็นเรื่องราวของเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ เราอาจจะยังต้องพยายามคิดให้ออกว่าสิ่งเหล่านั้นหมายถึงอะไร แต่เราก็รับรู้ได้ว่ามันไม่ได้มีเจตนาให้ตีความตามตัวอักษร

อย่างไรก็ตาม ในบางกรณี การจะสังเกตเห็นการใช้ภาษาที่ไม่เป็นไปตามตัวอักษรในพระคัมภีร์นั้นไม่ใช่เรื่องง่ายนัก และนั่นสามารถนำไปสู่ประเด็นยากในพระคัมภีร์ได้ ตัวอย่างเช่น ชาวมอร์มอนบางครั้งอ้างถึงข้อความที่กล่าวถึง "พระกรที่เหยียดออก" หรือพระเนตรที่มองเห็นทุกสิ่งของพระเจ้า (เฉลยธรรมบัญญัติ 4:34, สุภาษิต 15:3) เพื่อเป็นหลักฐานสนับสนุนมุมมองของพวกเขาที่ว่าพระเจ้าทรงเป็น "มนุษย์ที่ได้รับการยกย่อง" แต่ในที่อื่นๆ พระคัมภีร์ได้ระบุอย่างตรงไปตรงมาว่าพระเจ้า "ไม่ใช่มนุษย์" (กันดารวิถี 23:19; 1 ซามูเอล 15:29)

กุญแจสำคัญในการแก้ไขประเด็นยากนี้คือการตระหนักว่าข้อความก่อนหน้านี้ไม่ได้มีความหมายตามตัวอักษร มันเกี่ยวข้องกับภาพพจน์ที่รู้จักกันในชื่อ มานุษยรูปนิยม (anthropomorphic language) กล่าวคือ เป็นภาษาที่พรรณนาถึงบางสิ่ง (หรือบางคน ในกรณีนี้คือพระเจ้า) ราวกับว่าสิ่งนั้นเป็นมนุษย์ ความจริงตามตัวอักษรคือพระเจ้าไม่ใช่มนุษย์ แต่ผู้เขียนพระคัมภีร์ใช้สัญลักษณ์ของมนุษย์ เช่น แขนและดวงตา เพื่อสื่อถึงความรู้สึกถึงพระอานุภาพและพระสัพพัญญูญาณของพระองค์

ประเด็นยากยังสามารถเกิดขึ้นได้เมื่อบุคคลไม่รับรู้ถึงรูปแบบของภาษาเชิงอุปมาอุปไมยที่รู้จักกันในชื่อ ภาษาแบบปรากฏการณ์วิทยา (phenomenological language) ซึ่งอธิบายปรากฏการณ์ต่างๆ ตามลักษณะที่ปรากฏ ตัวอย่างเช่น ข้อความบางตอนในพระคัมภีร์กล่าวถึงคนตายว่ากำลังหลับอยู่ (สดุดี 13:3, ดาเนียล 12:2, มัทธิว 9:24) แต่ข้อความอื่นๆ ระบุว่าคนตายมีความรู้สึกตัวในชีวิตหลังความตาย (ลูกา 16:19–31; 2 โครินธ์ 5:8; วิวรณ์ 6:9–11, 7:13–15)

วิธีแก้ไขคือ ข้อความก่อนหน้านี้อธิบายถึงสภาพของคนตายโดยอิงจากสิ่งที่ปรากฏ พวกเขาดูเหมือนกำลังหลับ (พวกเขาไม่ลุกขึ้น ไม่ขยับตัว และมักจะหลับตา) แต่ในความเป็นจริงแล้ว วิญญาณของพวกเขามีความรู้สึกตัวและอยู่กับพระเจ้า

อีกหนึ่งตัวอย่างที่มีชื่อเสียงของภาษาแบบปรากฏการณ์วิทยาในพระคัมภีร์คือการอ้างอิงถึงดวงอาทิตย์ขึ้นและดวงอาทิตย์ตก (สดุดี 113:3, ปัญญาจารย์ 1:5, อิสยาห์ 45:6) ซึ่งเป็นภาพพจน์ที่เรายังคงใช้กันอยู่จนถึงทุกวันนี้

ประการสุดท้าย ประเด็นยากในพระคัมภีร์สามารถเกิดขึ้นได้เมื่อเราล้มเหลวในการตระหนักถึงแนวคิดที่รู้จักกันในชื่อ ขอบเขตของเนื้อหา (universe of discourse หรือ domain of discourse) สิ่งนี้หมายถึงขอบเขตของสิ่งที่กำลังอยู่ภายใต้การอภิปราย ตัวอย่างเช่น ในโรม 3:23 เปาโลกล่าวว่า "ทุกคนทำบาป" สิ่งนี้คงจะสร้างปัญหาหากเปาโลกำลังพูดถึงสิ่งนี้อย่างสมบูรณ์เด็ดขาด ในกรณีนั้น ทั้งพระเยซูเจ้าและพระนางมารีย์ก็จะถูกนับว่าเป็นคนบาปด้วย

แต่เปาโลไม่ได้กำลังอภิปรายถึงทั้งสองพระองค์ ท่านมีขอบเขตของเนื้อหาที่จำกัด ดังจะเห็นได้จากความจริงที่ว่าในจดหมายฉบับเดียวกันนี้ในเวลาต่อมา ท่านอ้างถึงทารกในครรภ์ที่ยังไม่ได้ทำบาป (โรม 9:11) เปาโลกำลังอภิปรายถึงบุคคลธรรมดาทั่วไป ไม่ใช่ผู้ที่ยังอายุไม่ถึงเกณฑ์ที่จะตัดสินใจทางศีลธรรม เช่น ทารก หรือผู้ที่มีบทบาทพิเศษในแผนการของพระเจ้า เช่น พระเยซูเจ้าและพระนางมารีย์ (เทียบ ฮีบรู 4:15)