ปัญหาความชั่วร้ายเป็นหนึ่งในข้อโต้แย้งที่เก่าแก่และส่งผลกระทบทางอารมณ์มากที่สุดของกลุ่มผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้า โดยมักจะถูกตั้งสมมติฐานดังนี้

1. พระเจ้าต้องทรงสรรพานุภาพ ทรงสัพพัญญู และทรงดีพร้อม

2. สิ่งมีชีวิตที่ทรงสรรพานุภาพ ทรงสัพพัญญู และทรงดีพร้อมย่อมกำจัดความชั่วร้ายให้หมดไป

3. ความชั่วร้ายมีอยู่จริง

4. ดังนั้น พระเจ้าจึงไม่มีอยู่จริง

แม้ว่าข้อโต้แย้งนี้จะส่งผลกระทบทางอารมณ์อย่างรุนแรง แต่ในมุมมองทางตรรกะกลับมีจุดอ่อนที่ชัดเจนมาก โดยเฉพาะอย่างยิ่งการละเลยสมมติฐานสำคัญที่มักไม่ค่อยมีการหยิบยกมาถกเถียงกัน นั่นคือ “พระเจ้าอาจมีเหตุผลที่ดีที่อนุญาตให้ความชั่วร้ายคงอยู่” แต่นักบุญโทมัส อไควนัส กล่าวว่า “พระเจ้าทรงอนุญาตให้ความชั่วร้ายเกิดขึ้นเพื่อนำความดีที่ยิ่งใหญ่กว่าออกมาจากสิ่งเหล่านั้น”

สิ่งสำคัญที่ต้องเข้าใจคือพระเจ้าไม่ได้ทรงสร้างความชั่วร้าย แท้จริงแล้วความชั่วร้ายคือการขาดหายไปของความดีซึ่งพระเจ้าทรงยินยอมให้เกิดขึ้นได้ เพราะสิ่งนี้สามารถนำไปสู่ความดีที่พระองค์ทรงสร้างขึ้นได้ ความชั่วร้ายมีสองประเภทคือ ความชั่วร้ายทางศีลธรรม และความชั่วร้ายทางธรรมชาติ ความชั่วร้ายทางศีลธรรมเกิดขึ้นเมื่อผู้กระทำทำสิ่งที่ขัดต่อความดี เช่น ชายคนหนึ่งวางยาพิษภรรยาเพื่อไปแต่งงานกับหญิงอื่น ในทางกลับกัน ความชั่วร้ายทางธรรมชาติเกิดขึ้นเมื่อผลลัพธ์ที่เลวร้ายตามมาจากสาเหตุที่ดีทางศีลธรรมหรือสาเหตุที่ไม่มีผลทางศีลธรรม เช่น หญิงคนหนึ่งบังเอิญดื่มยาพิษและเสียชีวิต

ความชั่วร้ายทางศีลธรรมคือการกีดกันความดีและเป็นตัวแทนของความบกพร่องในตัวผู้ที่ก่อความชั่วร้ายนั้น พระเจ้าไม่สามารถสร้างความชั่วร้ายเหล่านี้ได้โดยตรงเนื่องจากพระองค์ไม่มีความบกพร่อง แต่พระองค์สามารถสร้างความทุกข์ทรมานทางกายภาพได้โดยตรง นั่นเป็นเพราะความเจ็บป่วยตามธรรมชาติอย่างความเจ็บปวด ท้ายที่สุดแล้วสามารถตอบสนองจุดมุ่งหมายที่ดีของพระเจ้าได้ และไม่ได้เป็นความชั่วร้ายโดยเนื้อแท้ ดังนั้น หากพระเจ้าทรงมีเหตุผลทางศีลธรรมที่เพียงพอในการอนุญาตให้มีความชั่วร้ายหรือความทุกข์ทรมาน สิ่งที่เรียกว่าข้อโต้แย้งเรื่องความชั่วร้ายของกลุ่มผู้ที่ไม่มีศาสนาก็จะตกไป เพราะพระเจ้าและการมีอยู่ของความชั่วร้ายไม่ได้ขัดแย้งกันทางตรรกะ

แล้วพระเจ้าอาจมีเหตุผลอะไรในการอนุญาตให้ความชั่วร้ายดำรงอยู่

เหตุผลหนึ่งอาจเป็นเป้าหมายในการสร้างสรรพสิ่งที่มีอิสระในการเลือกทำความดีและหลีกเลี่ยงความชั่วร้าย หากพระเจ้าทรงบังคับให้มนุษย์เลือกทำแต่ความดีเสมอ การกระทำของเราก็จะไม่มีความหมายทางศีลธรรม ซึ่งจะไม่มีอะไรแตกต่างจากการกระทำที่ถูกตั้งโปรแกรมไว้ล่วงหน้าของเครื่องใช้ไฟฟ้าหรือหุ่นยนต์

แต่หากพระเจ้าทรงอนุญาตให้มนุษย์เลือกที่จะรัก หรือเลือกความดี ก็เป็นไปได้ที่มนุษย์บางคนอาจเลือกความชั่วร้ายแทน ดังนั้น นักวิจารณ์บางคนอาจโต้แย้งว่าหากฉันสร้างหุ่นยนต์ที่ฉันรู้ว่าจะทำงานผิดพลาดและทำร้ายผู้อื่น ฉันก็ต้องรับผิดชอบต่อสิ่งที่หุ่นยนต์ทำ ในเมื่อพระเจ้าทรงสร้างเราและทรงทราบว่าเราจะทำบาป สิ่งนี้ย่อมทำให้พระองค์ต้องรับผิดชอบต่อความชั่วร้ายที่เราก่อขึ้น แต่ปัญหาของข้อโต้แย้งนี้คือหุ่นยนต์ไม่ได้เลือกที่จะทำร้ายใคร หากมันทำร้ายใคร มันก็แค่ทำตามโปรแกรมของมัน ในกรณีนี้ เราสมควรกล่าวโทษโปรแกรมเมอร์ แต่มนุษย์ไม่ใช่หุ่นยนต์ที่ถูกตั้งโปรแกรมโดยพระเจ้า เมื่อพวกเขาเลือกที่จะทำชั่วอย่างอิสระ เราก็ไม่สามารถกล่าวโทษพระเจ้าได้

แล้วความชั่วร้ายทางธรรมชาติอย่างโรคภัยไข้เจ็บหรือภัยพิบัติล่ะ เจตจำนงเสรีอาจไม่สามารถอธิบายได้ว่าทำไมพระเจ้าจึงทรงอนุญาตให้มีความชั่วร้ายเหล่านี้ แต่มันอาจมีเหตุผลอื่นๆ ที่พระองค์ทรงปล่อยให้มันมีอยู่ ประการแรก ในโลกกายภาพที่มีขีดจำกัดอย่างโลกของเรา ย่อมมีการแข่งขันของสิ่งดีที่ส่งผลให้เกิดความชั่วร้ายทางธรรมชาติเสมอ ตัวอย่างเช่น เมื่อไฟลุกไหม้ มันก็เผาผลาญออกซิเจนรอบๆ ตัว เมื่อสิงโตกินม้าลายและมีความสมบูรณ์มากขึ้น (สุขภาพดีขึ้น อายุยืนยาวขึ้น) มันก็ลดทอนความดีงามที่พบในตัวม้าลายลง (ม้าลายไม่มีชีวิตอยู่อีกต่อไป)

ตามที่หนังสือคำสอนระบุไว้:

พระเจ้าทรงเต็มพระทัยสร้างโลกให้อยู่ในสถานะของการเดินทางไปสู่ความสมบูรณ์แบบสูงสุด ในแผนการของพระเจ้า กระบวนการของการกลายเป็นนี้เกี่ยวข้องกับการปรากฏขึ้นของสิ่งมีชีวิตบางชนิดและการหายไปของสิ่งมีชีวิตอื่นๆ การดำรงอยู่ของสิ่งที่สมบูรณ์กว่าควบคู่ไปกับสิ่งที่ไม่สมบูรณ์นัก ทั้งพลังในการสร้างสรรค์และทำลายล้างของธรรมชาติ ตราบใดที่สิ่งสร้างยังไม่บรรลุถึงความสมบูรณ์แบบ ความชั่วร้ายทางกายภาพก็ยังคงมีอยู่ควบคู่กับความดีทางกายภาพ (CCC 310)

ประการที่สอง ความชั่วร้ายทางธรรมชาติอาจทำหน้าที่สร้างอุปนิสัยและช่วยให้เราพัฒนาคุณธรรมที่ไม่อาจมีอยู่ได้ในโลกที่ถูกทำให้สมบูรณ์แบบในทันที ตัวอย่างเช่น เป็นไปไม่ได้เลยที่พระเจ้าจะทำให้ใครสักคนมีความกล้าหาญหากเขาไม่ได้ตกอยู่ในอันตราย ในทำนองเดียวกัน เป็นไปไม่ได้ที่พระเจ้าจะทำให้ใครสักคนมีความเห็นอกเห็นใจหากบุคคลนั้นไม่สามารถเอาใจใส่หรือเสียสละเพื่อคนที่กำลังทนทุกข์ทรมาน ดังนั้น ความดีเหล่านี้จึงไม่สามารถเกิดขึ้นได้หากปราศจากความทุกข์ทรมานบางรูปแบบที่มาพร้อมกัน ประการที่สาม ในฐานะมนุษย์ที่มีขีดจำกัด เราไม่ได้อยู่ในจุดที่จะล่วงรู้ถึงความดีที่พระเจ้าสามารถนำมาจากความชั่วร้ายและความทุกข์ทรมานที่เราเผชิญอยู่ในปัจจุบันได้ในอีกหลายร้อยหรือหลายพันปีข้างหน้า

น่าสนใจที่จะลองใคร่ครวญดูว่ากลุ่มผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้านิยามความชั่วร้ายไว้อย่างไร พวกเขารู้ว่าไม่อาจนิยามมันด้วยความเจ็บปวดหรือความทุกข์ทรมานเพียงอย่างเดียว เพราะบางครั้งความเจ็บปวดหรือความทุกข์ทรมานก็อาจเป็นสิ่งที่ดีได้ (เช่น การลงโทษอาชญากร หรือความยากลำบากที่นักกีฬาต้องอดทนระหว่างการฝึกซ้อม) แต่ความชั่วร้ายอาจอธิบายได้ดีที่สุดว่าเป็น “ความทุกข์ทรมานที่ไม่สมควรได้รับ” หรือ “สถานการณ์ที่ไม่ควรจะเป็น” แต่นั่นก็บ่งบอกโดยนัยว่ามี “รูปแบบที่สิ่งต่างๆ ควรจะเป็น” ซึ่งเป็นแนวคิดที่ไม่สมเหตุสมผลเลยในจักรวาลที่เกิดขึ้นโดยบังเอิญและไม่มีพระเจ้า แต่กลับสมเหตุสมผลในจักรวาลที่สร้างโดยพระเจ้า

เมื่อเราทบทวนหลักฐานเกี่ยวกับการมีอยู่ของพระเจ้า (ซึ่งเราจะทำในภายหลังในเอกสารแปล 20 คำถาม คาทอลิกตอบ) เราจะเห็นว่ามันมีน้ำหนักมากกว่าข้อสงสัยที่เกิดจากความชั่วร้ายและความทุกข์ทรมาน ด้วยเหตุนี้ เราจึงสามารถรู้ได้ว่าพระเจ้ามีอยู่จริงและพระองค์จะทรงนำความดีที่ยิ่งใหญ่กว่าออกมาจากความชั่วร้าย แม้ว่าในตอนนี้เราอาจจะยังไม่รู้ว่าความดีนั้นคืออะไรก็ตาม