แม้ว่าประเด็นยากในพระคัมภีร์อาจเกิดขึ้นจากกระบวนการคัดลอกหรือการแปล แต่ส่วนใหญ่มักจะเกิดปัญหาเมื่อข้อความนั้นกำลังถูกตีความ กล่าวอีกนัยหนึ่งคือ เมื่อผู้อธิบายมีปัญหาในการทำความเข้าใจข้อความอย่างถูกต้อง นี่คือสาเหตุประการสุดท้ายจากสามประการที่ก่อให้เกิดประเด็นยากตามที่นักบุญออกัสตินกล่าวไว้ และมันเป็นเรื่องปกติธรรมดามากจนเราจะพิจารณาอย่างละเอียดถึงวิธีต่างๆ ที่มันสามารถเกิดขึ้นได้

โชคดีที่มีคำถามสำคัญคำถามหนึ่งซึ่งสามารถช่วยให้ผู้อธิบายจดจ่อความคิดของตนเมื่อพยายามแก้ไขประเด็นยากในพระคัมภีร์ นั่นคือ ผู้เขียนพระคัมภีร์กำลังพยายามยืนยันอะไรกันแน่

เพื่อให้เข้าใจถึงความสำคัญของคำถามนี้ เราต้องพิจารณาถึงสิ่งที่สภาสังคายนาวาติกันครั้งที่สองกล่าวถึงวิธีการที่พระคัมภีร์ถูกเขียนขึ้น ดังนี้ ในการเรียบเรียงหนังสือศักดิ์สิทธิ์ พระเจ้าทรงเลือกมนุษย์ และในขณะที่ทรงใช้พวกเขา พระองค์ก็ทรงใช้ความสามารถและพละกำลังของพวกเขา เพื่อว่าเมื่อพระองค์ทรงกระทำในพวกเขาและผ่านทางพวกเขา พวกเขาในฐานะผู้เขียนที่แท้จริง จะได้บันทึกเป็นลายลักษณ์อักษรในทุกสิ่ง และเฉพาะสิ่งเหล่านั้นที่พระองค์ทรงประสงค์ ดังนั้น เนื่องจากทุกสิ่งที่ผู้เขียนซึ่งได้รับการดลใจ หรือนักเขียนศักดิ์สิทธิ์ได้ยืนยันนั้น จะต้องถือว่าได้รับการยืนยันโดยพระจิตเจ้า จึงตามมาว่าหนังสือพระคัมภีร์จะต้องได้รับการยอมรับว่าสั่งสอนความจริงนั้นอย่างหนักแน่น ซื่อสัตย์ และปราศจากข้อผิดพลาด ซึ่งเป็นความจริงที่พระเจ้าทรงประสงค์ให้บันทึกไว้ในงานเขียนศักดิ์สิทธิ์เพื่อเห็นแก่ความรอดพ้น (Dei Verbum 11)

เราสามารถเรียบเรียงตรรกะของข้อความนี้ใหม่ได้ดังนี้ ภายใต้การดลใจจากพระเจ้า ผู้เขียนพระคัมภีร์ได้เขียนทุกสิ่งที่พระเจ้าทรงประสงค์และไม่เขียนมากไปกว่านั้น ดังนั้น ทุกสิ่งที่ผู้เขียนพระคัมภีร์ยืนยัน จึงเป็นการยืนยันโดยพระจิตเจ้า และทุกสิ่งที่พระจิตเจ้าทรงยืนยันย่อมเป็นความจริง ด้วยเหตุนี้ ทุกสิ่งที่ผู้เขียนพระคัมภีร์ยืนยันจึงเป็นความจริง

นี่คือเหตุผลว่าทำไมการพิจารณาว่าผู้เขียนพระคัมภีร์กำลังยืนยันอะไร จึงมีความสำคัญอย่างยิ่งเมื่อต้องแก้ไขประเด็นยากในพระคัมภีร์ แต่งานดังกล่าวก็ไม่ได้ง่ายเสมอไป บางครั้งเราคิดว่าผู้เขียนพระคัมภีร์กำลังยืนยันบางสิ่งที่พวกเขาไม่ได้ยืนยัน นี่เป็นอันตรายอย่างยิ่งเนื่องจากตัวบทพระคัมภีร์ถูกเขียนขึ้นเมื่อหลายศตวรรษก่อนและในวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน

ในปี ค.ศ. 1943 สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 12 ทรงให้ความเห็นว่า ความหมายตามตัวอักษรของข้อความใดข้อความหนึ่งไม่ได้ชัดเจนเสมอไปในสุนทรพจน์และงานเขียนของผู้เขียนยุคโบราณแห่งตะวันออก เช่นเดียวกับในผลงานยุคสมัยของเรา เพราะสิ่งที่พวกเขาต้องการแสดงออกนั้น ไม่สามารถกำหนดได้ด้วยกฎของไวยากรณ์และนิรุกติศาสตร์เพียงอย่างเดียว หรือพิจารณาจากบริบทเพียงอย่างเดียว ผู้อธิบายจะต้องย้อนกลับไปทางจิตวิญญาณอย่างสมบูรณ์สู่ศตวรรษอันห่างไกลเหล่านั้นแห่งตะวันออก และด้วยความช่วยเหลือจากประวัติศาสตร์ โบราณคดี ชาติพันธุ์วิทยา และวิทยาศาสตร์อื่นๆ เพื่อกำหนดอย่างแม่นยำว่า ผู้เขียนในยุคโบราณนั้นน่าจะใช้ และได้ใช้วิธีการเขียนแบบใดอย่างแท้จริง เพราะคนโบราณแห่งตะวันออก เพื่อที่จะแสดงความคิดของตน ไม่ได้ใช้รูปแบบหรือชนิดของคำพูดที่เราใช้ในปัจจุบันเสมอไป แต่กลับใช้สิ่งที่ถูกใช้โดยผู้คนในยุคสมัยและประเทศของตน ผู้อธิบายไม่สามารถกำหนดล่วงหน้าได้ว่าสิ่งเหล่านั้นคืออะไรอย่างแท้จริง แต่จะทำได้ก็ต่อเมื่อได้ตรวจสอบวรรณกรรมโบราณแห่งตะวันออกอย่างรอบคอบแล้วเท่านั้น (Divino Afflante Spiritu 35–36)

ความแตกต่างของเวลาและวัฒนธรรมระหว่างยุคพระคัมภีร์กับยุคของเรา อาจทำให้เป็นเรื่องยากสำหรับผู้อธิบายสมัยใหม่ที่จะกำหนดว่าผู้เขียนพระคัมภีร์กำลังยืนยันสิ่งใด และเมื่อพวกเขาเข้าใจผิด ก็อาจเกิดประเด็นยากในพระคัมภีร์ตามมาได้ ดังนั้น เพื่อที่จะแก้ไขปัญหาเหล่านี้ เราต้องค้นหาให้ได้ว่าผู้เขียนกำลังยืนยันอะไรและไม่ได้ยืนยันอะไร

ตัวอย่างเช่น คริสตชนยุคแรกมักสันนิษฐานว่าการเสด็จมาครั้งที่สองของพระเยซูเจ้าจะเกิดขึ้นภายในช่วงชีวิตของพวกเขาเอง นักบุญเปาโลดูเหมือนจะสันนิษฐานเช่นนี้เมื่อท่านเขียนว่า เราผู้ยังมีชีวิตและตกค้างอยู่ จะถูกรับขึ้นไปในหมู่เมฆพร้อมกับพวกเขา เพื่อพบองค์พระผู้เป็นเจ้าในอากาศ (1 เธสะโลนิกา 4:17) กระนั้น พระเยซูเจ้าก็ไม่ได้เสด็จกลับมาในช่วงชีวิตของเปาโล

สิ่งนี้จะเป็นปัญหาหากเปาโลได้ยืนยันจริงๆ ว่าพระเยซูเจ้าจะเสด็จกลับมา ในกรณีนั้น พระคัมภีร์ก็คงจะผิดพลาด แต่นั่นไม่ใช่สิ่งที่เกิดขึ้นในข้อความนี้ เปาโลอาจจะกำลังตั้งสมมติฐานชั่วคราวว่าพระเยซูเจ้าจะเสด็จกลับมาในเร็ววัน แต่ท่านไม่ได้กำลังยืนยันสิ่งนั้น ประเด็นที่ท่านกำลังยืนยันคือ ผู้ที่ยังมีชีวิตอยู่ในการเสด็จมาครั้งที่สอง (ไม่ว่าพวกเขาจะเป็นใครก็ตาม) จะถูกรับขึ้นไปอยู่กับพระเยซูเจ้า ในที่อื่นๆ เปาโลได้แสดงความสงสัยว่าท่านจะยังมีชีวิตอยู่ต่อไปหรือไม่ (ฟีลิปปี 2:17) และในช่วงบั้นปลายของพันธกิจ ท่านก็มั่นใจว่าท่านจะต้องสิ้นใจ (2 ทิโมธี 4:6–8)

การมีความละเอียดอ่อนต่อความแตกต่างระหว่างการยืนยันที่ชัดเจนกับข้อสมมติฐานชั่วคราว ช่วยให้เราแก้ไขประเด็นยากที่อาจเกิดขึ้นนี้ได้ และเทคนิคที่คล้ายคลึงกันก็จะช่วยให้เราแก้ไขประเด็นอื่นๆ ได้ด้วยเช่นกัน