เอกสารของฝ่ายคำสอนสองฉบับ ได้แก่ "การศึกษาร่วมกันในโรงเรียนคาทอลิก: พันธกิจร่วมกันระหว่างผู้ถวายตัวและฆราวาส" (Education Together in Catholic Schools: A Shared Mission between Consecrated Persons and the Lay Faithful) (ค.ศ. 2007) และ "การศึกษาเพื่อการเสวนาข้ามวัฒนธรรมในโรงเรียนคาทอลิก: การอยู่ร่วมกันอย่างกลมกลืนเพื่ออารยธรรมแห่งความรัก" (Educating to Intercultural Dialogue in Catholic Schools: Living in Harmony for a Civilization of Love) (ค.ศ. 2013) เกิดขึ้นท่ามกลางบรรยากาศยุคหลังสมัยใหม่ (post-modern) ในสิ่งที่ Kathleen Engebretson (2014) อธิบายว่าเป็น "พระศาสนจักรที่กำลังถดถอย" (declining Church) [1] และ "การทำให้เป็นโลกิยวิสัย" (secularization) [2] ในศตวรรษที่ 21 ดังที่เขาโต้แย้งว่า หากเราใช้มาตรวัดของกฎหมายพระศาสนจักรเพื่อระบุถึงความเคร่งศาสนาของผู้คน สิ่งนี้กำลังลดลงเนื่องจากจำนวนผู้เข้าร่วมพิธีมิสซาวันอาทิตย์ลดลง โดยเฉพาะในหมู่เยาวชน สังคมมีความเป็นโลกิยวิสัยแต่ไม่ได้อยู่ในความหมายของ "การต่อต้านหรือไม่เอาศาสนา" แต่ผู้คนยังคงยึดมั่นในความเคลื่อนไหวทางศีลธรรมและจิตวิญญาณ ทว่า "พวกเขาสามารถมีศีลธรรม หรือแม้แต่มีจิตวิญญาณได้ โดยปราศจากความเชื่อในพระเจ้า" [3]

ในศตวรรษที่ 19 เราได้สัมผัสกับงานแพร่ธรรมด้านโรงเรียนในฐานะส่วนหนึ่งของพันธกิจของพระศาสนจักร โรงเรียนคาทอลิกอยู่ภายใต้บรรยากาศของสถาบันนักบวชที่ซึ่งบาทหลวงและนักบวชเป็นผู้สอนในชั้นเรียนหรือบริหารโรงเรียนด้วยตนเอง การศึกษาศาสนาเป็นส่วนหนึ่งของหลักสูตรโรงเรียน เช่นเดียวกับที่นักเรียนได้รับการเตรียมตัวสำหรับศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการเริ่มต้นชีวิตคริสตชน (Sacrament of initiation) [4]

ปัจจุบันในประเทศตะวันตก โรงเรียนคาทอลิกส่วนใหญ่ไม่ได้เป็นของคณะนักบวช โรงเรียนเหล่านี้อาจเป็นของสังฆมณฑลแต่ก็เปิดรับนักเรียนทุกคน ทั้งคาทอลิก ผู้ที่ไม่ได้เป็นคริสตชน หรือผู้ที่ไม่เชื่อในศาสนา [5] โรงเรียนคาทอลิกมีความเป็นโลกิยวิสัยมากขึ้นและเป็นกลางสำหรับนักเรียนทุกคนในด้านการศึกษาศาสนาและหลักสูตร และในบางแง่มุม นักเรียนก็ไม่มีความเชื่อมโยงกับพระศาสนจักรอีกต่อไป นอกเหนือจากการที่พระศาสนจักรกำลังพยายามรักษาลักษณะเฉพาะที่โดดเด่นของโรงเรียนคาทอลิกไว้ พระศาสนจักรมักจะตั้งคำถามกับตัวเองเสมอว่า ชีวิตและพันธกิจของตนควรเป็นที่เข้าใจอย่างไรในบริบทงานแพร่ธรรมด้านโรงเรียนในปัจจุบัน [6]

ในทำนองเดียวกัน เราพบข้อกังวลที่กล่าวถึงในเอกสารฉบับแรกหลังจากเข้าสู่ศตวรรษที่ 21 คือ "การศึกษาร่วมกันในโรงเรียนคาทอลิก" (Education Together in Catholic Schools) (ค.ศ. 2007) ฝ่ายคำสอนใช้ปรากฏการณ์นี้ ตัวอย่างเช่น "การขาดความสนใจในความจริงพื้นฐานของชีวิตมนุษย์ ลัทธิปัจเจกชนนิยม ลัทธิสัมพัทธนิยมทางศีลธรรม และลัทธิประโยชน์นิยม" เพื่ออธิบายถึงความท้าทายของงานแพร่ธรรมด้านโรงเรียนในปัจจุบัน [7] นี่เป็นข้อเสนอแนะในการนำเสนอ "หลักสูตรการอบรมเชิงวิชาการ" (course of scholastic formation) ในชั้นเรียน ซึ่งจะสร้าง "การสังเคราะห์ระหว่างความเชื่อ วัฒนธรรม และชีวิต" [8]

ในการตอบสนองต่อลัทธิปัจเจกชนนิยมและบนพื้นฐานของหลักการทางเทววิทยาพระศาสนจักรว่าด้วยการเป็นหนึ่งเดียวกัน (communio) เอกสารเน้นย้ำว่า งานแพร่ธรรมด้านโรงเรียนก็เป็นพันธกิจเช่นกัน ไม่ใช่สำหรับนักเรียนเท่านั้น แต่สำหรับ "ชุมชนแห่งการศึกษา" ทุกคนมีส่วนร่วมในโครงการการศึกษานี้ด้วย "พลวัตของความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลที่ก่อร่างและมอบชีวิตชีวาให้กับชุมชนโรงเรียน" [9]

เนื่องจากการลดลงของจำนวนสมาชิกนักบวช ฝ่ายคำสอนจึงให้ความสำคัญกับฆราวาสที่ซื่อสัตย์ ว่าพวกเขาควรร่วมมือและทำงานร่วมกับผู้ถวายตัว [10] นอกเหนือจากข้อกังวลด้านปริมาณแล้ว ยังมีการย้ำเตือนถึงคุณภาพของครูในโรงเรียน

"การอบรมทางวิชาชีพของนักการศึกษาครอบคลุมถึงทักษะทางวัฒนธรรม จิตวิทยา และการสอนที่หลากหลาย ซึ่งมีลักษณะเฉพาะคือความเป็นอิสระ ความสามารถในการวางแผนและการประเมินผล ความคิดสร้างสรรค์ การเปิดรับนวัตกรรม ความถนัดในการอัปเดตข้อมูล การวิจัย และการทดลอง" [11]

ข้อกังวลอีกประการหนึ่งคือแง่มุมทางศาสนาในโรงเรียนคาทอลิก เอกสารเสนอแนะว่าผู้ถวายตัวสามารถเป็นแบบอย่างให้กับฆราวาส (ครูหรือผู้บริหาร) ในการเป็นประจักษ์พยานชีวิตของพวกเขา ในคำแนะนำแห่งพระวรสาร (evangelical counsels - คำปฏิญาณเรื่องความยากจน ความบริสุทธิ์ และความนอบน้อมเชื่อฟัง) พวกเขาสามารถอุทิศความเสียสละและพรสวรรค์ และตามที่เอกสารระบุไว้คือ "การอบรมร่วมกัน" (shared formation) [12]

มีแก่นเรื่องสำคัญสามประการ ได้แก่ การเป็นหนึ่งเดียวกัน (communio) ความเป็นมืออาชีพ (professionalism) และการอบรมร่วมกัน (shared formation) ระหว่างผู้ถวายตัวและฆราวาสซึ่งได้รับการอภิปรายในเอกสาร ประการแรก เกี่ยวกับหลักการการเป็นหนึ่งเดียวกัน ถือเป็นเครื่องเตือนใจครั้งใหญ่สำหรับนักบวชที่บริหารโรงเรียนว่าพวกเขาเป็นส่วนหนึ่งของโครงสร้างทางศาสนาจักรตลอดจนพันธกิจของพระศาสนจักรสากลและท้องถิ่น พวกเขาต้องร่วมมือและมีส่วนสนับสนุนพระศาสนจักรท้องถิ่นในบางประการตามข้อกำหนดของกฎหมายพระศาสนจักร

ประการที่สอง ปัจจุบันการบริหารโรงเรียนถือเป็นกิจการที่จริงจัง ความเป็นมืออาชีพกลายเป็นปัจจัยสำคัญสำหรับความเป็นเลิศของผลการดำเนินงานของโรงเรียน ไม่เพียงแต่ทักษะการสอนของครูเท่านั้นที่เป็นเกณฑ์สำหรับประสิทธิผลของโรงเรียน แต่การบริหารจัดการที่ดีและคุณภาพระดับสูงของความเป็นผู้นำยังเป็นแนวโน้มสำหรับการอภิปรายและงานวิจัยในหมู่นักการศึกษาคาทอลิก เหนือสิ่งอื่นใด วุฒิการศึกษาและใบอนุญาตประกอบวิชาชีพครูถือเป็นข้อบังคับในกฎหมายแพ่ง

ในทางตรงกันข้าม ในประเทศแถบเอเชีย งานแพร่ธรรมด้านโรงเรียนบางส่วนเป็นส่วนหนึ่งของโครงการทางสังคมที่พระศาสนจักรทำงานร่วมกับคนยากจนในสลัมหรือในค่ายผู้ลี้ภัย พวกเขาอยู่นอกโครงสร้างของการศึกษาในระบบ สิ่งเหล่านี้เป็นงานอาสาสมัครและยังไม่ได้รับการรับรองตามกฎหมายแพ่ง สำหรับประเทศเหล่านั้น พวกเขาไม่มีกฎหมายการกุศลสำหรับสถานการณ์ดังกล่าว

ประการสุดท้าย วิสัยทัศน์ของ "การอบรมร่วมกัน" ไม่ใช่สิ่งประดิษฐ์ใหม่ คณะนักบวชบางคณะมีระบบสมาคมฆราวาสหรือผู้ร่วมงานฆราวาสที่ปฏิบัติงานและทำงานร่วมกับพื้นที่งานธรรมทูตและงานแพร่ธรรมที่แท้จริงของพวกเขาอยู่แล้ว อย่างไรก็ตาม ขึ้นอยู่กับกฎหมายเฉพาะของคณะนักบวชแต่ละคณะที่จะมีรายละเอียดข้อบังคับเกี่ยวกับการสรรหาและการอบรมที่เหมาะสม สถานะตามกฎหมายพระศาสนจักร (canonical status quo) และพันธกิจที่ได้รับมอบหมาย รวมถึงสิทธิพิเศษสำหรับฆราวาส ด้วยเหตุนี้ ฆราวาสจึงสามารถผูกพันอยู่ภายในโครงสร้างของคณะนักบวชได้ และกฎหมายเฉพาะนี้สามารถระบุได้ว่าเป็นกฎหมายสากลหรือกฎหมายภายใน (domestic law) ขึ้นอยู่กับสถานการณ์และความต้องการของพันธกิจ

"การศึกษาเพื่อการเสวนาข้ามวัฒนธรรมในโรงเรียนคาทอลิก" (ค.ศ. 2013) เป็นเอกสารล่าสุดจาก CCE ฝ่ายคำสอนได้ริเริ่มหลักการแห่งการเสวนาในงานแพร่ธรรมด้านโรงเรียน โดยแบ่งออกเป็นสามขั้นตอนดังนี้:

"(1) การค้นพบธรรมชาติของพหุวัฒนธรรมในสถานการณ์ของตนเอง
  (2) การเอาชนะอคติด้วยการดำรงชีวิตและทำงานร่วมกันอย่างกลมกลืน และ
  (3) การให้การศึกษาแก่ตนเอง 'โดยผ่านทางผู้อื่น' เพื่อไปสู่วิสัยทัศน์ระดับโลกและสำนึกของการเป็นพลเมือง การส่งเสริมการพบปะกันระหว่างผู้คนที่แตกต่างกันช่วยสร้างความเข้าใจซึ่งกันและกัน แม้ว่ามันไม่ควรจะหมายถึงการสูญเสียอัตลักษณ์ของตนเองก็ตาม" [13]

เอกสารเปิดเรื่องด้วยการวิเคราะห์ทางสังคมและวัฒนธรรมของปรากฏการณ์แห่งยุคสมัยเกี่ยวกับกระแสโลกาภิวัตน์ การรับอิทธิพลตะวันตก (westernization) และพหุนิยมทางวัฒนธรรม และคำถามก็คือ เราจะแก้ไขความขัดแย้งทางสังคม การเมือง และจริยธรรมที่เรากำลังประสบอยู่ในปัจจุบันได้อย่างไร ผู้คนสามารถอยู่ร่วมกันอย่างกลมกลืนและ "เป็นหนึ่งเดียวกันในความหลากหลาย" ได้หรือไม่? [14] นี่คือจุดเริ่มต้นสำหรับข้อโต้แย้งตลอดทั้งเอกสาร

ฝ่ายคำสอนวิพากษ์วิจารณ์การแพร่กระจายไปทั่วโลกของวัฒนธรรมตะวันตกที่เน้นความเป็นโลกิยวิสัย ซึ่งตีตัวออกห่างจากความจริงและวัฒนธรรมที่ศาสนาให้ความสำคัญ [15] เอกสารระบุว่าไม่ใช่ความเป็นโลกิยวิสัย แต่ศาสนาต่างหากที่สามารถมีส่วนช่วยในการเสวนาข้ามวัฒนธรรมได้ [16] ด้วยเหตุนี้ แนวทางแบบองค์รวมสำหรับการพัฒนามนุษย์จึงสามารถเป็นมุมมองร่วมกันในการเสวนาระหว่างศาสนากับผู้ไม่เชื่อในศาสนา (ในบริบทของโรงเรียน) ได้ [17]

สำหรับความสัมพันธ์กับศาสนาอื่นๆ พระศาสนจักรมองเห็นถึงความจำเป็นในการเสวนาและความสัมพันธ์ระหว่างศาสนา ทิศทางนี้สามารถช่วยสร้างความเข้าใจซึ่งกันและกันในหมู่ผู้เชื่อ [18] จากมุมมองของคาทอลิก พระศาสนจักรตระหนักถึงความเป็นสากลของคุณค่าของพระเจ้าในศาสนาใดๆ ก็ตาม ดังนั้น การเสวนาจึงเป็นงานของการ "ค้นหามรดกตกทอดแห่งคุณค่าทางจริยธรรมร่วมกันที่พบได้ในประเพณีทางศาสนาที่แตกต่างกัน" และด้วยวิธีนี้ "ผู้เชื่อสามารถมีส่วนช่วยในการยืนยันถึงความดีส่วนรวม ความยุติธรรม และสันติภาพ" [19] กล่าวอีกนัยหนึ่ง การแบ่งปันคุณค่าทางศาสนาร่วมกันสามารถนำความปรองดองมาสู่สังคมได้

ในความเชื่อมโยงกับงานแพร่ธรรมด้านโรงเรียน ฝ่ายคำสอนได้อ้างถึงตัวอย่างในประเทศแอลเบเนียหลังจากถูกปราบปรามสถาบันทางศาสนา ด้วยคำกล่าวอ้างของสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสว่า

"หลังจากหลายปีแห่งการปราบปรามสถาบันทางศาสนา (โรงเรียนคาทอลิก) ได้กลับมาทำกิจกรรมอีกครั้งในปี ค.ศ. 1994 โดยรับและให้การศึกษาแก่เด็กๆ ชาวคาทอลิก ออร์โธดอกซ์ และมุสลิม ตลอดจนนักเรียนอีกหลายคนที่เกิดในสภาพแวดล้อมที่เชื่อว่าไม่สามารถรู้ถึงการมีอยู่ของพระเจ้าได้ (agnostic milieus) (พวกเขา) ประกาศว่าโรงเรียนจึงกลายเป็นสถานที่สำหรับการเสวนาและการแลกเปลี่ยนที่สงบสุข เพื่อส่งเสริมทัศนคติของการเคารพ การรับฟัง มิตรภาพ และจิตวิญญาณแห่งความร่วมมือ" [20]

ฝ่ายคำสอนยืนยันให้การศึกษาศาสนา ไม่เพียงแต่คาทอลิกเท่านั้น แต่รวมถึงศาสนาอื่นๆ เป็นส่วนหนึ่งของหลักสูตรในโรงเรียนทุกแห่ง

"การศึกษาต้องทำให้นักเรียนตระหนักถึงรากเหง้าของตนเองและให้จุดอ้างอิงซึ่งช่วยให้พวกเขาสามารถกำหนดพื้นที่ส่วนตัวของตนในโลกได้ เด็กและเยาวชนทุกคนจะต้องมีโอกาสที่เท่าเทียมกันในการบรรลุความรู้เกี่ยวกับศาสนาของตนเอง ตลอดจนองค์ประกอบต่างๆ ที่เป็นลักษณะเฉพาะของศาสนาอื่น" [21]

กล่าวโดยสรุป กระบวนการเสวนาในโรงเรียนคือแก่นเรื่องหลักของเอกสารฉบับนี้ เช่นเดียวกับโครงการทั้งหมดของงานแพร่ธรรมของพระศาสนจักร การเสวนาระหว่างศาสนาควรเป็นส่วนหนึ่งของการศึกษา เช่นเดียวกับความรู้เกี่ยวกับศาสนาอื่นๆ จะช่วยให้คนหนุ่มสาวมีทัศนคติเชิงบวกต่อคุณค่าทางศาสนาร่วมกัน ทั้งหมดนี้สามารถเป็นส่วนหนึ่งของการสร้างสังคมแห่งสันติภาพและความปรองดอง การสังเคราะห์ของทั้งการเสวนาทางวัฒนธรรมและระหว่างศาสนาได้ขยายมุมมองดั้งเดิมของการศึกษาคาทอลิก ซึ่งครั้งหนึ่งเคยมีความหมายแฝงเพียงแค่การสอนคำสอนและการประกาศข่าวดีผ่านวิธีการและกิจกรรมของโรงเรียนคาทอลิก ได้เปลี่ยนผ่านไปสู่การเปิดกว้างและการสื่อสารกับคนหนุ่มสาวในโลกแห่งพหุนิยมยุคหลังสมัยใหม่นี้

เชิงอรรถ

[1] Kathleen Engebretson, Catholic Schools and the Future of the Church (London, UK: Bloomsbury, 2014), 2.
[2] Ibid., 5.
[3] Ibid.
[4] Ibid., 12.
[5] Ibid., 13.
[6] Ibid., 14.
[7] Education Together, § 1.
[8] Education Together, §§ 2-3. (ถึงแม้เอกสารจะไม่ได้บอกเราอย่างแน่ชัดว่าวิธีการของ "หลักสูตรการอบรมเชิงวิชาการ" ควรเป็นอย่างไร? แต่เราสามารถระลึกถึงวิธีการเชิงวิชาการแบบดั้งเดิมในกระบวนการต่อไปนี้: การวิเคราะห์สถานการณ์หรือการอ่านเครื่องหมายแห่งยุคสมัย, การอ้างอิงตัวบทในพระคัมภีร์หรือคำสอน, การแบ่งปันความคิดเห็น, การอภิปรายและข้อเสนอแนะ, และการยืนยันความจริงที่เปิดเผยในคาทอลิกถือเป็นจุดสิ้นสุดของกระบวนการ)
[9] Educating Together, § 13.
[10] Educating Together, §§ 15-9.
[11] Education Together, § 22.
[12] Education Together, § 27.
[13] Intercultural Dialogue, introduction.
[14] Intercultural Dialogue, § 4.
[15] Intercultural Dialogue, § 10.
[16] Intercultural Dialogue, § 11.
[17] Intercultural Dialogue, § 12.
[18] Intercultural Dialogue, § 13.
[19] Ibid.
[20] Intercultural Dialogue, § 17.
[21] Intercultural Dialogue, § 18.