(The Church and Revelation)

พระศาสนจักรมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับการเผยแสดงของพระเจ้าในพระศาสนจักรวิทยาทุกประเภทของคริสตชน ความเชื่อในความหมายทางพระคัมภีร์และทางคริสตชน การนมัสการ หรือพระศาสนจักร จะไม่สามารถมีอยู่ได้หากปราศจากการเผยแสดง หากผู้คนยอมรับพระศาสนจักร นั่นเป็นเพราะพวกเขาค้นพบหนทางแห่งความสนิทสัมพันธ์กับพระเจ้าในนั้น พระเจ้าพระองค์นี้ทรงปรากฏขึ้นจากความเงียบของพระองค์อย่างอิสระและทรงเปิดเผยพระองค์เองแก่มนุษย์

อย่างไรก็ตาม แนวคิดเรื่องการเผยแสดงเป็นปัญหาอย่างมากในยุคสมัยของพวกเรา ประการหนึ่ง ผู้คนรู้สึกว่าการนำเสนอการเผยแสดงแบบดั้งเดิมจำนวนมากเป็นเรื่องของตำนาน สิ่งเหล่านั้นตั้งอยู่บนรูปแบบความคิดยุคดั้งเดิมซึ่งมนุษย์สมัยใหม่ไม่สามารถยอมรับได้ "มันเป็นไปไม่ได้ที่จะใช้แสงสว่างจากไฟฟ้าและวิทยุ และใช้ประโยชน์จากการค้นพบทางการแพทย์และศัลยกรรมสมัยใหม่ และในขณะเดียวกันก็เชื่อในโลกแห่งวิญญาณและอัศจรรย์ของพันธสัญญาใหม่" [1] นอกจากนี้ มนุษย์รู้สึกว่าการเผยแสดงคือสิ่งที่พวกเขาไม่เคยมีประสบการณ์ พระคัมภีร์และพระศาสนจักรบอกพวกเขาเกี่ยวกับการเผยแสดง แต่รายงานเกี่ยวกับการเผยแสดงไม่ใช่ตัวการเผยแสดงเอง ความเงียบของพระเจ้ากดขี่คนร่วมสมัยของพวกเราและตัวพวกเราเอง ประการที่สาม บางคนรู้สึกว่าการยอมรับการเผยแสดงกักขังบุคคลไว้ในสลัม มันนำไปสู่ความพึงพอใจในตนเอง ลัทธิแห่งชัยชนะ และการดูถูกผู้อื่น และดังนั้นจึงขัดขวางการเสวนากับครอบครัวมนุษยชาติที่เหลือ ลัทธิสัมบูรณ์ของการเผยแสดงแบบคริสตชน และความมุ่งมั่นแห่งความเชื่อที่สอดคล้องกัน ตัดการอภิปรายกับนักวิทยาศาสตร์หรือนักปรัชญา ผู้ซึ่งรักษาทัศนคติเชิงวิพากษ์ของการค้นหาอย่างต่อเนื่อง การยอมรับการเผยแสดงดูเหมือนจะแยกบุคคลออกจาก "คนนอก" ซึ่งคือผู้ที่ไม่ยอมรับการเผยแสดงเดียวกัน หรือไม่ยอมรับการเผยแสดงใดๆ ยิ่งไปกว่านั้น ผู้ที่ยึดมั่นในการเผยแสดงมีแนวโน้มที่จะหันกลับมามองตนเองและสูญเสียความสนใจในกิจกรรมทางโลก โดยปัดตกสิ่งเหล่านั้นว่าเป็น "เพียงธรรมชาติ" หรือ "เพียงมนุษย์" ดังนั้น ผู้คนบางครั้งจึงรู้สึกว่าความเชื่อในการเผยแสดงเป็นการลดทอนความเป็นมนุษย์

การมีส่วนร่วมในการตรวจสอบแนวคิดของการเผยแสดงอย่างเต็มรูปแบบจะไม่ก่อให้เกิดประโยชน์ในบริบทของการพิจารณาทางพระศาสนจักรวิทยาในปัจจุบัน อย่างไรก็ตาม มันจะเป็นประโยชน์ที่จะแสดงให้เห็นว่าความยากลำบากมากมายเกิดจากแนวคิดที่แคบเกินไปเกี่ยวกับสิ่งที่การเผยแสดงเป็น ข้อสมมติฐานของข้าพเจ้าคือ การเผยแสดงเป็นธรรมล้ำลึกเช่นเดียวกับตัวพระศาสนจักรเอง มันคือแง่มุมหนึ่งของการสื่อสารตนเองอันเป็นธรรมล้ำลึกของพระเจ้าที่มีต่อมนุษย์ แนวทางที่เหมาะสมที่สุดต่อการเผยแสดงคือผ่านความหลากหลายของโมเดล และผู้คนอาจจับคู่โมเดลเหล่านี้กับประเภทของพระศาสนจักรวิทยาที่พัฒนาขึ้นในบทก่อนหน้าสำหรับจุดประสงค์ในปัจจุบัน ข้าพเจ้าจะสามารถชี้ให้เห็นประเภทของคริสตวิทยาซึ่งไปควบคู่กับโมเดลต่างๆ ของพระศาสนจักรได้อย่างผ่านๆ ในการพัฒนาแนวความคิดนี้

มุมมองที่แพร่หลายเกี่ยวกับการเผยแสดงได้รับอิทธิพลอย่างมากจากมุมมองเชิงสถาบันของพระศาสนจักรในเทววิทยาโรมันคาทอลิกตั้งแต่การปฏิรูปคาทอลิก ผู้คนเข้าใจว่าพระศาสนจักรคือผู้พิทักษ์และผู้รักษาการเผยแสดง พระศาสนจักรถูกเปรียบเทียบกับครูใหญ่ในฐานะผู้สอนที่มีอำนาจ ยกเว้นว่า พระศาสนจักรสอนด้วยอำนาจของตำแหน่งหน้าที่ มากกว่าการให้หลักฐานสำหรับสิ่งที่ตนพูด ซึ่งแตกต่างจากครูใหญ่ส่วนใหญ่ การยอมรับพระวจนะของพระศาสนจักรคือการกระทำแห่งการเชื่อฟังต่อเจ้าหน้าที่ซึ่งพระเจ้าทรงแต่งตั้งขึ้น

การเผยแสดงซึ่งพระศาสนจักรสอนอย่างมีอำนาจคือกลุ่มหลักคำสอนที่สืบทอดมาจากบรรดาอัครสาวกตามเอกสารทางการของโรมันในยุคนี้ บรรดาอัครสาวกรับสิ่งนี้ "จากพระโอษฐ์ของพระคริสตเจ้าเอง" หรือ "โดยการดลใจของพระจิต" หลักคำสอนนี้บรรจุอยู่อย่างสมบูรณ์ "ในหนังสือที่เป็นลายลักษณ์อักษรและธรรมประเพณีที่ไม่เป็นลายลักษณ์อักษร" ซึ่งสืบทอดมาจากยุคอัครสาวก [2] ดังนั้น ตามคำกล่าวของสังคายนาวาติกันครั้งที่ 1 "ผู้คนต้องเชื่อสิ่งเหล่านั้นทั้งหมดด้วยความเชื่อจากพระเจ้าและแบบคาทอลิก ซึ่งบรรจุอยู่ในพระวจนะของพระเจ้า ทั้งที่เป็นลายลักษณ์อักษรหรือที่ส่งต่อกันมา และซึ่งพระศาสนจักรเสนอให้เชื่อว่าได้รับการเผยแสดงจากพระเจ้า ไม่ว่าจะโดยการตัดสินอย่างเป็นทางการ หรือโดยอำนาจสั่งสอนทั่วไปและสากลของพระศาสนจักร" [3] ชาวคาทอลิกถูกบังคับให้ยืนยันในคำสาบานต่อต้านลัทธิสมัยใหม่ ในสภาพอากาศที่มีการอนุรักษ์นิยมและตั้งรับอย่างสูงนี้ว่า:

ข้าพเจ้ายอมรับอย่างจริงใจต่อคำสอนด้านหลักคำสอนซึ่งสืบทอดมาจากบรรดาอัครสาวกผ่านปิตาจารย์ผู้ซื่อสัตย์ในความรู้สึกและความหมายเดียวกันจนถึงยุคสมัยของพวกเรา... ในทำนองเดียวกัน ข้าพเจ้าขอประณามข้อผิดพลาดใดๆ ซึ่งเสนอให้แทนที่มรดกศักดิ์สิทธิ์ที่ทิ้งไว้ให้แก่เจ้าสาวของพระคริสตเจ้าและที่เธอต้องปกป้องอย่างซื่อสัตย์ ด้วยการประดิษฐ์คิดค้นทางปรัชญาใดๆ หรือด้วยการสร้างสรรค์มโนธรรมของมนุษย์ใดๆ ซึ่งควรจะปรับปรุงตนเองและทำให้ตนเองสมบูรณ์แบบในอนาคตด้วยความก้าวหน้าอย่างไม่จำกัดโดยความพยายามของมนุษย์ [4]

แนวคิดเรื่องความไม่ผิดพลาดซึ่งปรากฏขึ้นในยุคนี้ของประวัติศาสตร์พระศาสนจักร สอดคล้องกับความเข้าใจเกี่ยวกับการเผยแสดงที่มีลักษณะทางกฎหมาย เผด็จการ และเป็นเชิงเสนออย่างสูง การนำเสนอบางอย่างดูเหมือนว่าผู้เชื่อจะต้องให้เช็คเปล่าแก่อำนาจสั่งสอน ผู้คนเข้าใจความเชื่อคาทอลิกในฐานะความไว้วางใจโดยปริยายต่อสำนักงานสอน และการทดสอบความถูกต้องของความเชื่อคือความพร้อมของมนุษย์ที่จะเชื่อสิ่งใดก็ตามที่พระศาสนจักรอาจจะสอนด้วยเหตุผลที่ว่าพระศาสนจักรกำลังสอนสิ่งนั้น อันตรายประการหนึ่งในแนวทางนี้คือ มันก่อให้เกิดความเฉยเมยบางประการต่อเนื้อหาของการเผยแสดง ผู้คนได้ยินผู้เชื่อกล่าวว่า หากพระศาสนจักรจะสอนว่ามีห้าหรือสิบพระบุคคลในพระเจ้า พวกเขาก็จะเชื่อสิ่งนั้นด้วยความเชื่อมากเท่ากับที่พวกเขาเชื่อในพระบุคคลทั้งสามของพระเจ้าในขณะนี้

ความเข้าใจเชิงสถาบันเกี่ยวกับการเผยแสดงยังคงเฟื่องฟูในบางกลุ่ม แต่มันไม่ได้รับการอนุมัติจากนักเทววิทยาชั้นนำของศตวรรษที่ 20 ไม่ว่าจะเป็นโปรเตสแตนต์ แองกลิกัน ออร์โธดอกซ์ หรือโรมันคาทอลิก นักเทววิทยาที่ทำให้จินตภาพของพระกายทิพย์ได้รับความนิยม มีส่วนช่วยในการพัฒนาแนวคิดของการเผยแสดงในฐานะความสนิทสัมพันธ์ส่วนบุคคลกับพระเจ้า ตัวอย่างเช่น เอมิล แมร์ช (Emile Mersch) ระบุการเผยแสดงเข้ากับอิทธิพลที่ให้ความสว่างของพระหรรษทานของพระเจ้า เขาเขียนว่า พระวจนะของพระเยซู "คือจิตวิญญาณและชีวิต ไม่ใช่เพราะมันเป็นพยางค์และเสียง แต่เพราะมันเป็นแง่มุมภายนอกและทางร่างกายของชีวิตซึ่งสื่อสารตัวมันเองอยู่ภายใน มันคือชีวิตของพระคริสตเจ้า ผู้ทรงเป็นความสว่างจากความสว่าง ผู้ทรงสาดแสงสว่างเหนือผู้ที่เป็นของพระองค์" [5]

ในเวลาใกล้เคียงกัน เอ็ม ดี เชนู (M. D. Chenu) นักบวชคณะโดมินิกันแห่งซอลชัวร์ (Saulchoir) ชี้ให้เห็นว่า แง่มุมเชิงเสนอของการเผยแสดงจะต้องอยู่ภายใต้ความสามารถของมันในการสร้างความสนิทสัมพันธ์ส่วนบุคคลกับพระเจ้า:

การกระทำของผู้เชื่อยุติลงในความเป็นจริงของพระเจ้าเองอย่างแท้จริง ซึ่งข้อเสนอนั้นแสดงออกในคำพูดของมนุษย์ และไม่ได้ยุติลงในคำแถลงทางข้อความเชื่อ ดังนั้น เป้าหมายของมันจึงไม่ใช่แนวคิด สูตร หรือระบบความคิด แต่เป็นพระบุคคลซึ่งข้าพเจ้าตระหนักถึงความเป็นทั้งหมดในชีวิตของข้าพเจ้า ทรงเป็นเป้าหมายที่น่าพึงพอใจแห่งความสุขของข้าพเจ้า [6]

ดังที่ข้าพเจ้าได้ตั้งข้อสังเกตในบทก่อนหน้า สังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 ให้ความสำคัญอย่างมากกับแนวคิดเรื่องความสนิทสัมพันธ์อันเป็นธรรมล้ำลึกแห่งพระหรรษทานในธรรมนูญว่าด้วยการเผยแสดงของพระเจ้า การเน้นย้ำนี้ชัดเจนในประโยคเปิดของบทที่ 1: "ด้วยความดีงามและปรีชาญาณของพระองค์ พระเจ้าทรงเลือกที่จะเผยแสดงพระองค์เองและทำให้พวกเราทราบถึงพระประสงค์ที่ซ่อนเร้นของพระองค์ (อ้างอิง เอเฟซัส 1:9) ซึ่งโดยผ่านทางพระคริสตเจ้า พระวจนะที่ทรงรับสภาพมนุษย์ มนุษย์สามารถเข้าถึงพระบิดาในพระจิต และเข้ามามีส่วนร่วมในธรรมชาติของพระเจ้า (อ้างอิง เอเฟซัส 2:18, 2 เปโตร 1:4) ดังนั้น ผ่านทางการเผยแสดงนี้ พระเจ้าที่มองไม่เห็น (อ้างอิง โคโลสี 1:15, 1 ทิโมธี 1:17) ตรัสกับมนุษย์ในฐานะเพื่อนจากความอุดมสมบูรณ์แห่งความรักของพระองค์ (อ้างอิง อพยพ 33:11, ยอห์น 15:14 ถึง 15) และประทับอยู่ท่ามกลางพวกเขา (อ้างอิง บารุค 3:38) เพื่อที่พระองค์จะทรงเชิญชวนและรับพวกเขาเข้าสู่ความสนิทสัมพันธ์กับพระองค์" [7]

การเผยแสดงในทฤษฎีนี้ระบุได้ในทางปฏิบัติเข้ากับพระหรรษทาน และความเชื่อระบุเข้ากับการยอมรับพระหรรษทาน เมื่อมนุษย์เปิดตนเองรับความสว่างจากพระเจ้า เขากลายเป็นมนุษย์แห่งความเชื่อ ข้อสันนิษฐานทั่วไปในหมู่ผู้สนับสนุนเทววิทยานี้จำนวนมากคือ พระเจ้าทรงทำงานในลักษณะการเผยแสดงในทุกที่ที่มีมนุษย์ ดังนั้น ผู้คนจึงอาจกล่าวได้ว่าการเผยแสดงปรากฏอยู่ในความรู้ของมนุษย์ทั้งหมด ตราบเท่าที่มันส่งผลต่อคุณค่าที่ลึกซึ้งที่สุดของชีวิต

คุณค่าของการเผยแสดงตามที่คิดไว้เช่นนี้ ไม่ได้เป็นเพียงคุณค่าของสื่อกลางดังในโมเดลแรก ในทางกลับกัน การเผยแสดงในชีวิตนี้คือการคาดการณ์ล่วงหน้าถึงการมองเห็นพระเจ้าในขั้นสุดท้าย มันมีคุณค่าด้วยตัวมันเองเพราะมันคือแง่มุมหนึ่งของการรวมเป็นหนึ่งเดียวระหว่างวิญญาณมนุษย์และพระเจ้า

พระคริสตเจ้ากลายเป็นผู้รับการเผยแสดงที่สำคัญที่สุดในทฤษฎีนี้ การรับการเผยแสดงของพระองค์กลายเป็นแหล่งที่มาและรูปแบบสำหรับพวกเรา ตามความเห็นของกาเบรียล โมราน (Gabriel Moran) "ในจิตใจขององค์พระผู้เป็นเจ้าผู้ทรงกลับคืนพระชนมชีพ การเผยแสดงได้รับการตอบรับ (หรือมีส่วนร่วมอย่างเปิดรับ) อย่างเต็มเปี่ยม ไม่ใช่เพื่อพระองค์เองเท่านั้น แต่เพื่อพี่น้องของพระองค์ทุกคน" [8]

พระจิตทรงรับบทบาทศูนย์กลางในมุมมองอันเป็นธรรมล้ำลึกของการเผยแสดงนี้ ในฐานะพระจิตของพระคริสตเจ้าที่สื่อสารกับพระศาสนจักรในอัศจรรย์วันเพนเทคอสต์ พระจิตทรงเปิดพวกเราให้มองโลกด้วยสายพระเนตรของพระคริสตเจ้า และมองเห็นชีวิตอย่างที่พระองค์ทรงเห็น

โมเดลที่สองนี้ให้ความสำคัญกับพระศาสนจักรทางการน้อยกว่ามากเมื่อเปรียบเทียบกับแนวทางเชิงสถาบัน ผู้คนมองพระศาสนจักรในฐานะคนกลางหรือผู้ถ่ายทอดการเผยแสดงน้อยกว่าการเป็นกลุ่มผู้ที่ได้รับการเผยแสดง พระเจ้าทรงทำงานโดยตรงผ่านพระหรรษทานของพระองค์ในวิญญาณของผู้เชื่อทุกคน พระหรรษทานแห่งการเผยแสดงเปิดมนุษย์เข้าหากัน เมื่อมนุษย์มาตระหนักรู้ซึ่งกันและกันในฐานะเพื่อนผู้รับพระหรรษทานเดียวกัน พวกเขาก็มารวมตัวกันเพื่อสร้างพระศาสนจักร พระศาสนจักรดำรงอยู่ในรูปแบบบางอย่างในทุกที่ที่ธรรมล้ำลึกแห่งการไถ่กู้และการคืนดีของพระเจ้ากำลังทำงาน "หลังจากที่พิจารณามนุษยชาติโดยรวมและพูดถึงบาปและการไถ่กู้ที่ปรากฏอยู่ในนั้นแล้วเท่านั้น มันจึงจะสมเหตุสมผลที่จะพูดถึงพระศาสนจักรคริสตชน" [9] ชุมชนคริสตชนเฉลิมฉลองการรวมเป็นรูปธรรมและการเผยแสดงของธรรมล้ำลึกแห่งการไถ่กู้ที่เกิดขึ้นในพระเยซูคริสตเจ้าเป็นพิเศษ

โมเดลที่สองของการเผยแสดงนี้มีความดึงดูดใจอย่างมากในช่วงเวลาที่หลายคนรู้สึกถูกกดขี่โดยโครงสร้างเชิงสถาบันของชีวิตสมัยใหม่ และกำลังกระหายการติดต่อส่วนบุคคลโดยตรงกับสิ่งที่อยู่เหนือธรรมชาติ มันดึงดูดผู้ที่โหยหาชุมชนมนุษย์ซึ่งความรักและความไว้วางใจสามารถมีที่อยู่ได้ อันตรายในโมเดลของการเผยแสดงนี้คล้ายกับอันตรายที่ได้ระบุไว้แล้วในโมเดลที่สอดคล้องกันของพระศาสนจักร: นั่นคือมันมีแนวโน้มที่จะส่งเสริมการก่อตั้งชุมชนเล็กๆ ซึ่งผู้คนเพลิดเพลินซึ่งกันและกัน และผ่านประสบการณ์ที่ประณีตและงดงาม แต่ไม่ได้มีส่วนร่วมอย่างรับผิดชอบต่อการพัฒนาสังคมมนุษย์โดยรวม ประการที่สอง แนวทางนี้มีแนวโน้มไปสู่ลัทธิอัตวิสัยนิยมและลัทธิอารมณ์นิยม มันลดทอนความเป็นวัตถุวิสัย หลักคำสอน และบรรทัดฐาน ประการที่สาม มันสามารถส่งเสริมภาพลวงตาเกี่ยวกับความสามารถของชุมชนมนุษย์ในการให้ความพึงพอใจประเภทที่ลัทธิบุคคลนิยมเชิงมนุษยนิยมให้คุณค่าสูงสุดได้อย่างง่ายดาย

แนวทางที่สามต่อการเผยแสดง ซึ่งผู้คนอาจเรียกว่าเชิงศีลศักดิ์สิทธิ์ ได้เกิดขึ้นจากความพยายามที่จะเชื่อมช่องว่างระหว่างการเน้นย้ำสิ่งที่มองเห็นได้ในทฤษฎีแรกและสิ่งที่มองไม่เห็นในทฤษฎีที่สอง มันยอมรับสองระดับในการเผยแสดง: ระดับโดยนัยและระดับที่ชัดเจน ระดับที่ไม่เป็นหัวข้อและระดับที่เป็นหัวข้อ ในระดับแรก การเผยแสดงคือการเผชิญหน้าที่ไม่สามารถอธิบายเป็นคำพูดได้ มันคือประสบการณ์อันบริสุทธิ์ของพระหรรษทาน อย่างไรก็ตาม การเผชิญหน้านี้มาสู่การแสดงออกผ่านการทำเป็นสัญลักษณ์ที่มองเห็นได้บางประเภท มนุษย์เข้าถึงตนเองในฐานะผู้รู้โดยการทำสิ่งที่เขารู้ให้เป็นสัญลักษณ์ในคำพูดหรือการกระทำ ในข้อความเชื่อหรือศีลศักดิ์สิทธิ์

ความสัมพันธ์ระหว่างสองแง่มุมของการเผยแสดงเป็นแบบต่างตอบแทนในความคิดของคาร์ล ราห์เนอร์ [10] การสื่อสารตนเองของพระเจ้าสู่มนุษย์เกิดขึ้นในสองมิติ: มิติที่มองเห็นได้และมองไม่เห็น ในระดับภายใน การเผยแสดงคือการเปลี่ยนแปลงขอบเขตของจิตสำนึกของมนุษย์ ซึ่งทำให้มนุษย์เป็น "จิตวิญญาณ" ในระดับภายนอก การเผยแสดงคือการแสดงออกหรือการเปล่งเสียงของสิ่งที่รับรู้ได้อย่างไม่เป็นวัตถุวิสัย การแสดงออกในฐานะสัญลักษณ์ นำมนุษย์เข้าสู่ใจกลางของธรรมล้ำลึกของพระเจ้าซึ่งไม่สามารถทำให้เป็นวัตถุวิสัยได้

การเผยแสดงในมุมมองนี้เป็นเรื่องของคริสตวิทยาและพระศาสนจักรวิทยาโดยพื้นฐาน [11] มันเป็นคริสตวิทยาเพราะพระคริสตเจ้า ในฐานะพระวจนะที่ทรงรับสภาพมนุษย์ ทรงแสดงออกและสื่อสารการมอบพระองค์เองที่ไม่อาจก้าวข้ามได้ของพระเจ้า มันเป็นพระศาสนจักรวิทยาเพราะพระศาสนจักรสืบสานการประทับอยู่ทางศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระคริสตเจ้าในโลก และดังนั้นจึงเป็นการเผยแสดงที่ต่อเนื่องรูปแบบหนึ่ง พระศาสนจักรเป็นการเผยแสดงในระดับหนึ่งเสมอ แต่มันถูกเรียกให้กลายเป็นการเผยแสดงที่มากกว่าที่เป็นอยู่เสมอ

แนวคิดของพระคริสตเจ้าในฐานะการเผยแสดงเชิงสัญลักษณ์ของพระเจ้ามีรากฐานอย่างดีในพระคัมภีร์ ฮีบรู 1:3 พูดถึงพระองค์ในฐานะ "ความสว่างแห่งสิริรุ่งโรจน์ของพระเจ้าและภาพลักษณ์ของแก่นแท้ของพระองค์" ธรรมนูญว่าด้วยการเผยแสดงของพระเจ้าของสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 ประกาศว่า: "การเห็นพระเยซูคือการเห็นพระบิดของพระองค์ (ยอห์น 14:9) ด้วยเหตุนี้ พระเยซูจึงทรงทำให้การเผยแสดงสมบูรณ์แบบโดยการเติมเต็มการเผยแสดงผ่านพระราชกิจทั้งหมดของพระองค์ในการทำให้พระองค์ประทับอยู่และแสดงพระองค์เอง: ผ่านพระวจนะและการกระทำของพระองค์ เครื่องหมายและอัศจรรย์ของพระองค์ แต่โดยเฉพาะอย่างยิ่งผ่านการสิ้นพระชนม์และการกลับคืนพระชนมชีพอันรุ่งโรจน์จากความตาย และการส่งพระจิตแห่งความจริงในท้ายที่สุด" [12]

หากพระคริสตเจ้าในฐานะศีลศักดิ์สิทธิ์คือการเผยแสดงตนเองสูงสุดของพระเจ้า มันก็ย่อมตามมาว่า พระศาสนจักร ตราบเท่าที่มันเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระคริสตเจ้า ก็เป็นการเผยแสดงที่เป็นรูปธรรมชนิดหนึ่งของพระเจ้าด้วย ดังนั้น ข้อความทั้งหมดของสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 เกี่ยวกับพระศาสนจักรในฐานะศีลศักดิ์สิทธิ์จึงนำมาใช้ได้สำหรับทฤษฎีการเผยแสดง

แนวทางต่อการเผยแสดงนี้มีความคล้ายคลึงบางประการกับชนิดของการสื่อสารที่วิเคราะห์ในสุนทรียศาสตร์ ศิลปินเติมเต็มประสบการณ์ของตนเองในการตั้งครรภ์และผลิตบทกวีของเขา ดนตรีของเขา งานศิลปะของเขา และบุคคลอื่นๆ ที่พิจารณาผลงานนั้นก็รื้อฟื้นและเพิ่มความเข้มข้นให้กับประสบการณ์ของพวกเขาเอง

ผู้สนับสนุนมุมมองของการเผยแสดงนี้สามารถมอบหมายความไม่ผิดพลาดบางประเภทให้แก่พระศาสนจักร แม้ว่าจะไม่เหมือนกันทุกประการกับสิ่งที่คุ้นเคยสำหรับพวกเราจากโมเดลแรกก็ตาม ขอบคุณอิทธิพลที่คงอยู่ของพระคริสตเจ้า และความช่วยเหลือที่ทรงสัญญาไว้ของพระจิต คริสตชนหลายคนเชื่อว่าพระศาสนจักรจะยังคงเป็นเครื่องหมายของความรักแห่งการไถ่กู้ซึ่งพระเจ้าทรงแสดงในพระคริสตเจ้าเสมอ ความอุตสาหะของพระศาสนจักรในความจริงของพระวรสารมอบความไม่ผิดพลาดที่ผ่านการรับรองบางประการแก่พระศาสนจักร โดยไม่จำเป็นต้องรับประกันทุกข้อเสนอที่ตั้งไว้โดยอำนาจสั่งสอน แม้แต่ในการกระทำที่เคร่งขรึมที่สุดของพวกเขา

แนวทางเชิงศีลศักดิ์สิทธิ์ต่อการเผยแสดงนี้ดึงดูดใจอย่างกว้างขวางในยุคของพวกเรา เพราะหลายคนรู้สึกถึงความไม่เพียงพอของแนวทางทางกฎหมายและเชิงเสนอของโมเดลแรก โดยไม่ต้องการหลบหนีเข้าสู่ลัทธิธรรมล้ำลึกที่ไร้รูปแบบซึ่งโมเดลที่สองต้องเผชิญ จุดอ่อนสำคัญของทฤษฎีนี้และของโมเดลพระศาสนจักรที่สอดคล้องกันคือ มันอาจนำไปสู่ลัทธิสุนทรียศาสตร์บางประการ ผู้สนับสนุนทฤษฎีที่ห้าของพวกเราซึ่งให้ความสำคัญอย่างสูงกับการกระทำทางสังคม ได้กดดันข้อกล่าวหานี้เป็นพิเศษ

ทฤษฎีการเผยแสดงแบบประกาศข่าวดีคือทฤษฎีที่สอดคล้องกับโมเดลของพระศาสนจักรในฐานะชุมนุมชนที่เป็นพยาน ลูเธอร์ บาร์ธ บูลต์มันน์ และนักเทววิทยาพระคัมภีร์ เช่น คุลมันน์ เป็นตัวแทนของทฤษฎีนี้ในวิธีต่างๆ เทววิทยานี้มุ่งเน้นไปที่พระวจนะมากกว่าศีลศักดิ์สิทธิ์ และมันระบุว่าการเผยแสดงคือพระวจนะของพระเจ้า บาร์ธยึดถือว่าพระวจนะของพระเจ้าเกิดขึ้นในสามรูปแบบ: ในฐานะพระวจนะที่ทรงรับสภาพมนุษย์ (พระคริสตเจ้า) ในฐานะพระวจนะที่เป็นลายลักษณ์อักษร (พระคัมภีร์) และในฐานะพระวจนะที่ถูกประกาศ (การเทศน์สอนบนพื้นฐานของพระคริสตเจ้าตามที่ได้รับการยืนยันโดยพระคัมภีร์) พระวจนะอาจถูกเข้าใจในแบบบุคคลมากขึ้น ในแบบพระคัมภีร์มากขึ้น หรือในแบบประกาศข่าวดีมากขึ้น ขึ้นอยู่กับว่าผู้เขียนที่กำหนดเน้นย้ำรูปแบบใดในสามรูปแบบนี้