อำนาจและหน้าที่ของพระศาสนจักรทั้ง 3 ประการ

สภาสังคายนาวาติกันครั้งที่ 1 นำหัวข้อบางประการของร่างเอกสารไปไว้ในกฤษฎีกาว่าด้วยตำแหน่งสันตะปาปา สภาสังคายนานี้ได้รับรองกฤษฎีกาดังกล่าว สมเด็จพระสันตะปาปาองค์ต่อมา ได้แก่ เลโอที่ 13 ปิอุสที่ 11 และปิอุสที่ 12 นำแนวคิดอื่นๆ จากร่างเอกสารนี้ไปใช้ในสมณสาส์นของพระองค์ในภายหลัง เรายังพบร่องรอยของร่างเอกสารสังคายนาวาติกันครั้งที่ 1 ในร่างธรรมนูญว่าด้วยพระศาสนจักร ร่างธรรมนูญนี้เตรียมไว้สำหรับการประชุมช่วงแรกของสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2

เทววิทยาคาทอลิกในเอกสารของสันตะปาปาและหนังสือเรียนของโรมช่วงระหว่างสังคายนาวาติกันครั้งที่ 1 และ 2 ให้ตัวอย่างที่ชัดเจนที่สุด ดังนั้น ข้าพเจ้าจะนำตัวอย่างส่วนใหญ่เกี่ยวกับลัทธิสถาบันนิยมจากแหล่งข้อมูลเหล่านี้มาใช้ในบทนี้ เทววิทยานี้มีการกล่าวเกินจริงอยู่บ้าง แต่ข้าพเจ้าไม่ต้องการให้ใครเข้าใจว่าจุดยืนทุกอย่างของกลุ่มสถาบันนิยมนั้นผิด ข้าพเจ้ากำลังอธิบายพระศาสนจักรวิทยาเพียงประเภทเดียวในที่นี้ ดังนั้น ข้าพเจ้าจะต้องเปิดคำถามทิ้งไว้ว่าเราควรลดทอนข้อเรียกร้องของลัทธิสถาบันนิยมลงเพียงใดในพระศาสนจักรวิทยาที่สมดุล พระศาสนจักรวิทยาที่สมดุลนั้นดึงเอาโมเดลต่างๆ มาใช้ มันให้ความสำคัญกับสถาบันไม่มากเกินไปและไม่น้อยเกินไปกว่าที่ควรจะเป็น

พระศาสนจักรวิทยาแบบสถาบันนิยมแบ่งอำนาจและหน้าที่ของพระศาสนจักรออกเป็นสามประการโดยทั่วไป อำนาจเหล่านี้ได้แก่ การสอน การทำให้ศักดิ์สิทธิ์ และการปกครอง การแบ่งอำนาจนี้ทำให้เกิดการแยกแยะเพิ่มเติมระหว่างพระศาสนจักรผู้สอนและพระศาสนจักรผู้รับการสอน พระศาสนจักรผู้ทำให้ศักดิ์สิทธิ์และพระศาสนจักรผู้รับความศักดิ์สิทธิ์ พระศาสนจักรผู้ปกครองและพระศาสนจักรผู้รับการปกครอง พระศาสนจักรในฐานะสถาบันอยู่ในฝ่ายผู้ให้เสมอในแต่ละกรณี ดังนั้น นักเขียนเหล่านี้จึงกล่าวว่าพระศาสนจักรสอน พระศาสนจักรทำให้ศักดิ์สิทธิ์ และพระศาสนจักรออกคำสั่ง พวกเขาระบุว่าพระศาสนจักรคือองค์กรปกครองหรือลำดับชั้นการปกครองในแต่ละกรณี

พระศาสนจักรมีสิ่งที่คล้ายคลึงกันในทางโลกที่แตกต่างกันออกไปเล็กน้อยเมื่อเรามองตามหน้าที่แต่ละประการเหล่านี้ พระศาสนจักรคล้ายกับโรงเรียนในมุมมองของหน้าที่การสอน บรรดาอาจารย์ในฐานะผู้สอนศักดิ์สิทธิ์ถ่ายทอดหลักคำสอนของพระคริสตเจ้าในโรงเรียนนี้ ผู้คนถือว่าบรรดาบิชอปมี "พระพรพิเศษแห่งความจริง" (วลีนี้มาจากนักบุญอิเรเนอุส แต่ความหมายเปลี่ยนไปตั้งแต่สมัยของท่าน) [5] ดังนั้น ผู้คนจึงยึดถือว่าสัตบุรุษมีหน้าที่ในมโนธรรมที่จะต้องเชื่อสิ่งที่บรรดาบิชอปประกาศ พระศาสนจักรจึงเป็นโรงเรียนประเภทที่ไม่เหมือนใคร บรรดาผู้สอนในโรงเรียนนี้มีอำนาจในการบังคับใช้หลักคำสอนของตนด้วยบทลงโทษทางกฎหมายและทางจิตวิญญาณ ดังนั้น การสอนจึงถูกทำให้เป็นเรื่องของกฎหมายและถูกทำให้เป็นสถาบัน

สิ่งเดียวกันนี้เป็นความจริงสำหรับหน้าที่ที่สอง ซึ่งก็คือการทำให้ศักดิ์สิทธิ์ นักเขียนบางคนพูดราวกับว่าความศักดิ์สิทธิ์เป็นสารชนิดหนึ่งที่มีอยู่ในพระศาสนจักร พวกเขาอธิบายถึงพระสันตะปาปาและบรรดาบิชอป ซึ่งมีบรรดาพระสงฆ์และสังฆานุกรคอยช่วยเหลือ ราวกับว่าพวกเขาเป็นวิศวกรที่เปิดและปิดวาล์วแห่งพระหรรษทาน

หน้าที่ที่สามคือการปกครองอยู่ในมือของลำดับชั้นการปกครองเช่นกัน อย่างไรก็ตาม มีข้อแตกต่างอยู่ประการหนึ่ง ลำดับชั้นการปกครองมีเพียงหน้าที่รับใช้ในการสอนและการทำให้ศักดิ์สิทธิ์ พวกเขาถ่ายทอดหลักคำสอนและพระหรรษทานของพระคริสตเจ้าเอง แต่การปกครองคือสิ่งที่พวกเขาทำในนามของตนเอง พวกเขาปกครองฝูงแกะด้วยอำนาจทางอภิบาล พวกเขาในฐานะผู้แทนของพระคริสตเจ้าได้บังคับใช้กฎหมายและกฎเกณฑ์ใหม่ภายใต้ความผิดของการทำบาป

ลักษณะเด่นของโมเดลเชิงสถาบันของพระศาสนจักรในรูปแบบที่เรากำลังพิจารณาคือแนวคิดแบบลำดับชั้นของอำนาจ เราไม่ได้คิดว่าพระศาสนจักรเป็นสังคมประชาธิปไตยหรือสังคมตัวแทน แต่พระศาสนจักรคือสังคมที่อำนาจเต็มกระจุกตัวอยู่ในมือของชนชั้นปกครอง ชนชั้นปกครองนี้สืบทอดอำนาจด้วยการคัดเลือกกันเอง วิสัยทัศน์นี้ระบุไว้อย่างชัดเจนในร่างเอกสารของสังคายนาวาติกันครั้งที่ 1:

แต่พระศาสนจักรของพระคริสตเจ้าไม่ใช่ชุมชนของผู้ที่เท่าเทียมกันซึ่งสัตบุรุษทุกคนมีสิทธิเหมือนกัน มันเป็นสังคมของผู้ที่ไม่เท่าเทียมกัน ไม่ใช่เพียงเพราะในบรรดาสัตบุรุษมีบางคนเป็นสงฆ์และบางคนเป็นฆราวาสเท่านั้น แต่โดยเฉพาะอย่างยิ่งเพราะพระศาสนจักรมีอำนาจจากพระเจ้า พระเจ้าประทานอำนาจนี้ให้แก่บางคนเพื่อทำให้ศักดิ์สิทธิ์ สอน และปกครอง แต่ไม่ได้ประทานให้ผู้อื่น [6]

ในช่วงการประชุมแรกของสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 บิชอปเอมิล เดอ สเมดต์ (Bishop Emile De Smedt) แห่งบรูช ได้กำหนดลักษณะของร่างเอกสารเบื้องต้นด้วยคำสามคำซึ่งโด่งดังในเวลาต่อมา คำเหล่านี้ได้แก่ ลัทธินิยมสงฆ์ ลัทธิกฎหมายนิยม และลัทธิแห่งชัยชนะ [7] เราสามารถนำคำเหล่านี้มาประยุกต์ใช้กับพระศาสนจักรวิทยาที่เรากำลังพิจารณาอยู่ ประการแรก มันคือลัทธินิยมสงฆ์ (clericalism) เพราะมันมองว่าบรรดาสงฆ์ โดยเฉพาะสงฆ์ชั้นผู้ใหญ่ เป็นแหล่งที่มาของอำนาจและการริเริ่มทั้งหมด บิชอปเดอ สเมดต์ พูดถึงรูปแบบพีระมิด ผู้คนมองว่าอำนาจทั้งหมดลงมาจากพระสันตะปาปาผ่านบรรดาบิชอปและพระสงฆ์ ในขณะที่สัตบุรุษที่ฐานพีระมิดมีบทบาทตั้งรับและดูเหมือนจะมีตำแหน่งต่ำกว่าในพระศาสนจักร บิชอปได้เตือนบรรดาปิตาจารย์ในสภาสังคายนาให้เห็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับมุมมองนี้ ท่านกล่าวว่าทุกคนมีสิทธิและหน้าที่พื้นฐานเหมือนกันในพระศาสนจักร ดังนั้น เราต้องนับพระสันตะปาปาและบรรดาบิชอปร่วมกับฆราวาสว่าอยู่ในหมู่สัตบุรุษของพระเจ้า

ประการที่สอง มุมมองนี้คือลัทธิกฎหมายนิยม (juridicism) เพราะมันมองอำนาจในพระศาสนจักรในรูปแบบที่ใกล้เคียงกับอำนาจปกครองในรัฐทางโลก และมันขยายความสำคัญของกฎหมายและบทลงโทษอย่างมาก มันมีแนวโน้มที่จะทำให้ไม่เพียงแต่อำนาจการปกครองเท่านั้น แต่ยังรวมถึงอำนาจการสอนและการทำให้ศักดิ์สิทธิ์กลายเป็นเรื่องทางกฎหมายด้วย ดังนั้น ผู้คนจึงไม่ถือว่าพันธกิจทางจิตวิญญาณมีประสิทธิภาพเว้นแต่จะสอดคล้องกับข้อกำหนดของประมวลกฎหมายพระศาสนจักร บิชอปเดอ สเมดต์ วิจารณ์แนวทางทางกฎหมายเกี่ยวกับคำถามเรื่องการเป็นสมาชิกอย่างเจาะจง ท่านเรียกร้องให้มีวิธีการพูดและวิธีคิดที่แสดงให้เห็นว่าพระศาสนจักรเป็น "มารดาผู้เปี่ยมด้วยความรักของทุกคน" ตามคำที่สมเด็จพระสันตะปาปายอห์นที่ 23 ทรงใช้

ประการสุดท้าย พระศาสนจักรวิทยานี้คือลัทธิแห่งชัยชนะ (triumphalism) มันสร้างภาพพระศาสนจักรให้เป็นกองทัพที่จัดทัพเตรียมต่อสู้กับซาตานและอำนาจแห่งความชั่วร้าย บิชอปเดอ สเมดต์ กล่าวว่า วลีเหล่านั้นแทบจะไม่สอดคล้องกับสภาพของประชากรของพระเจ้าในฐานะ "ฝูงแกะเล็กๆ" ที่ติดตามองค์พระเยซูเจ้าผู้ทรงถ่อมพระองค์เลย

พระศาสนจักรวิทยาแบบสถาบันนิยมดำเนินงานในมุมมองต่อโลกที่ทุกสิ่งยังคงเหมือนเดิมเป็นส่วนใหญ่ตั้งแต่จุดเริ่มต้น ดังนั้น จุดกำเนิดจึงเป็นสิ่งสำคัญที่สุด มันให้ความสำคัญอย่างยิ่งกับการกระทำของพระคริสตเจ้าในการก่อตั้งตำแหน่งและศีลศักดิ์สิทธิ์ที่ดำรงอยู่ในพระศาสนจักรในปัจจุบัน ดังนั้น สังคายนาเมืองเทรนต์จึงสอนว่าพระคริสตเจ้าทรงตั้งศีลศักดิ์สิทธิ์ทั้งเจ็ดประการ และทรงตั้งลำดับชั้นการปกครองซึ่งประกอบด้วยบิชอป พระสงฆ์ และศาสนบริกร [8] สังคายนาวาติกันครั้งที่ 1 ยืนยันสิ่งเดียวกันนี้สำหรับตำแหน่งพระสันตะปาปา [9] ผู้คนยืนยันด้วยตรรกะเดียวกันว่าข้อความเชื่อของพระศาสนจักรสมัยใหม่เป็นส่วนหนึ่งของขุมทรัพย์แห่งความเชื่อดั้งเดิม ซึ่งสมบูรณ์พร้อมกับบรรดาอัครสาวก [10]

มันเริ่มชัดเจนขึ้นเรื่อยๆ ว่าการวิจารณ์เชิงวิชาการไม่สามารถพิสูจน์ได้ว่าพระคริสตเจ้าทรงตั้งตำแหน่ง ความเชื่อ และพิธีกรรมเหล่านี้ทั้งหมด ผู้คนกระตุ้นให้นักเทววิทยาศึกษาแหล่งข้อมูลดั้งเดิมโดยใช้สิ่งที่เรียกว่า "วิธีการถอยกลับ" (regressive method) [11] วิธีการนี้คือการใช้คำสอนล่าสุดของอำนาจสั่งสอน (magisterium) เป็นตัวบ่งชี้ถึงสิ่งที่ต้องมีมาตั้งแต่ต้น เพราะพระศาสนจักรในยุคนี้ปฏิเสธอำนาจในการสร้างสรรค์สิ่งใหม่ในคำสอนเรื่องการเผยแสดง ในแนวคิดนี้ ผู้คนคิดว่า "หน้าที่ที่สูงส่งที่สุดของเทววิทยา" คือ "การแสดงให้เห็นว่าหลักคำสอนที่พระศาสนจักรกำหนดไว้นั้นอยู่ในแหล่งข้อมูลของการเผยแสดงได้อย่างไร" ตามวลีที่ปิอุสที่ 9 และปิอุสที่ 12 ใช้ [12] ดังนั้น เทววิทยาจึงถูกดึงเข้าสู่ลัทธิสถาบันนิยมที่เรากำลังพูดถึง หน้าที่ของนักเทววิทยาในการประเมินคำสอนปัจจุบันของอำนาจสั่งสอน และการเตรียมทางสำหรับการพัฒนาหลักคำสอนใหม่ ถูกละเลยเพื่อสนับสนุนบทบาทของเขาในการปกป้องสิ่งที่อำนาจสั่งสอนได้กล่าวไปแล้ว

เพื่อทำให้โมเดลเชิงสถาบันชัดเจนขึ้นอีกเล็กน้อย การอธิบายว่าทฤษฎีนี้มองสิ่งผูกมัดที่รวมพระศาสนจักรเข้าด้วยกันอย่างไร จะเป็นประโยชน์ เราควรอธิบายถึงผู้รับประโยชน์ที่พระศาสนจักรรับใช้ และธรรมชาติของผลประโยชน์ที่พระศาสนจักรมอบให้

สิ่งผูกมัดเหล่านี้โดยพื้นฐานแล้วเหมือนกับสามสิ่งที่โรเบิร์ต เบลลาร์มีนกล่าวถึง ดังที่ข้าพเจ้าได้อธิบายในบทก่อนหน้านี้ สมาชิกของพระศาสนจักรคือผู้ที่ประกาศความเชื่อที่ได้รับการอนุมัติ ผู้ที่รับศีลศักดิ์สิทธิ์ที่ถูกต้อง และผู้ที่ยอมอยู่ภายใต้บรรดาผู้อภิบาลที่ได้รับการแต่งตั้งอย่างถูกต้อง ตามถ้อยคำของสมณสาส์น Mystici corporis: "มีเพียงผู้ที่ได้รับศีลล้างบาป ประกาศความเชื่อที่แท้จริง และไม่ได้แยกตัวออกจากเอกภาพของพระกายอย่างน่าเศร้า หรือผู้ที่ไม่ได้ถูกผู้มีอำนาจโดยชอบธรรมตัดออกเนื่องจากความผิดร้ายแรงเท่านั้น ที่จะถูกรวมเข้าเป็นสมาชิกของพระศาสนจักรอย่างแท้จริง (reapse)" [13]

เป็นเรื่องสำคัญอย่างยิ่งสำหรับโมเดลเชิงสถาบันที่เกณฑ์การเป็นสมาชิกทั้งหมดจะต้องมองเห็นได้ กล่าวคือ สามารถนำมาใช้บังคับทางกฎหมายได้ ดังนั้น ทฤษฎีนี้จึงมีแนวโน้มที่จะต่อต้านแนวคิดเรื่อง "การเป็นสมาชิกที่มองไม่เห็น" ด้วยตรรกะภายในของมันเอง แนวคิดนี้เป็นที่ยอมรับได้ค่อนข้างมากในบางทฤษฎีที่เราจะกล่าวถึงในบทต่อๆ ไป

ผู้รับประโยชน์ของพระศาสนจักรในโมเดลเชิงสถาบันคือสมาชิกของตนเอง พระศาสนจักรคือโรงเรียนที่สอนพวกเขาเกี่ยวกับความจริงที่พวกเขาจำเป็นต้องรู้เพื่อความรอดพ้นนิรันดร์ของพวกเขา มันคือห้องอาหารหรือโรงเตี๊ยมที่พวกเขาได้รับสารอาหารจากกระแสธารแห่งพระหรรษทานที่ให้ชีวิต กระแสธารนี้ไหลผ่านศีลศักดิ์สิทธิ์เป็นพิเศษ มันคือโรงพยาบาลที่พวกเขารับการรักษาอาการเจ็บป่วย มันคือที่หลบภัยที่พวกเขาได้รับความคุ้มครองจากการโจมตีของศัตรูแห่งวิญญาณของพวกเขา ขอบคุณอำนาจปกครองของบรรดาผู้เลี้ยงแกะ สัตบุรุษจึงได้รับการป้องกันไม่ให้หลงเข้าไปในทะเลทราย และได้รับการนำทางไปยังทุ่งหญ้าเขียวขจี

จากทั้งหมดนี้ สิ่งที่พระศาสนจักรทำให้กับผู้รับประโยชน์จึงชัดเจน พระศาสนจักรมอบชีวิตนิรันดร์ให้แก่พวกเขา ผู้คนเปรียบเทียบพระศาสนจักรกับมารดาผู้เปี่ยมด้วยความรักที่เลี้ยงดูทารกด้วยน้ำนมจากอก หรือเปรียบเทียบกับเรือของเปโตรอย่างไม่เป็นส่วนตัวนัก เรือลำนี้นำสัตบุรุษไปยังอีกฝั่งหนึ่งของสวรรค์ หากพวกเขายังคงอยู่บนเรือ พวกเขาเพียงแต่ต้องเชื่อฟัง อ่อนน้อม และพึ่งพาการปฏิบัติศาสนกิจของพระศาสนจักร ซิเปรียนกล่าวไว้ว่า "เขาไม่สามารถมีพระเจ้าเป็นพระบิดาได้ หากเขาไม่มีพระศาสนจักรเป็นมารดา" [14] ตามร่างเอกสารของสังคายนาวาติกันครั้งที่ 1 "ข้อความเชื่อมีอยู่ว่าไม่มีใครสามารถรอดพ้นได้หากอยู่นอกพระศาสนจักร... ผู้ที่ไม่ได้อยู่ในเรือลำนี้จะพินาศในน้ำท่วม" [15] ผู้คนสร้างความแตกต่างที่ละเอียดอ่อนเพื่อบรรเทาผลกระทบที่ดูเหมือนจะรุนแรงของจุดยืนนี้ พวกเขาทำสิ่งนี้โดยไม่ลดแรงจูงใจในการเข้าร่วมและอยู่ใน "พระศาสนจักรที่แท้จริง"

ข้าพเจ้าไม่ต้องการจะสื่อว่าพระศาสนจักรเพิกเฉยต่อชะตากรรมนิรันดร์ของมนุษย์ที่เหลือ เมื่อข้าพเจ้ากล่าวว่าพระศาสนจักรที่มีแนวคิดเช่นนี้ดำรงอยู่เพื่อประโยชน์ของสมาชิกของตนเอง ในทางกลับกัน โมเดลเชิงสถาบันให้การสนับสนุนอย่างแข็งขันต่อความพยายามในการแพร่ธรรม พระศาสนจักรออกไปหาผู้ที่ไม่ใช่สมาชิกผ่านความพยายามนี้ แต่มันพยายามที่จะช่วยวิญญาณของพวกเขาให้รอดพ้นด้วยการนำพวกเขาเข้ามาในสถาบัน ความสำเร็จสามารถวัดผลได้ทางสถิติสำหรับมิชชันนารีแบบเก่าที่โด่งดัง ซึ่งไม่ใช่บุคคลในตำนานโดยสิ้นเชิง พวกเขาวัดว่ามีผู้รับศีลล้างบาปกี่คน มีผู้เข้าสู่พระศาสนจักรกี่คน มีผู้มาร่วมวัดและรับศีลศักดิ์สิทธิ์อย่างสม่ำเสมอกี่คน

ข้าพเจ้าได้มุ่งเน้นไปที่มุมมองเชิงสถาบันอย่างสูงในบทนี้ เพื่อหลีกเลี่ยงการคาดเดาประเด็นที่จะกล่าวถึงในภายหลังเกี่ยวกับโมเดลอื่นๆ ข้าพเจ้าเน้นเฉพาะมุมมองที่พบในศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกตั้งแต่ประมาณปี 1550 ถึง 1950 พระศาสนจักรมีแนวโน้มที่จะกลายเป็นสถาบันเบ็ดเสร็จในเทววิทยานี้ มันคือสถาบันที่ดำรงอยู่เพื่อตนเองและรับใช้ผู้อื่นด้วยการขยายอำนาจของตนเองเท่านั้น มุมมองเชิงสถาบันที่มีความปานกลางมากกว่าจะเปิดโอกาสให้แง่มุมอื่นๆ ของพระศาสนจักรที่เรายังไม่ได้พิจารณา

ข้อดีหลักของลัทธิสถาบันนิยมที่แข็งแกร่งนี้คืออะไร ในความเห็นของข้าพเจ้า มีอยู่สามประการ ประการแรก ทฤษฎีนี้ได้รับการรับรองอย่างแข็งขันในเอกสารทางการของพระศาสนจักรในช่วงไม่กี่ศตวรรษที่ผ่านมา เป็นเรื่องยากสำหรับสัตบุรุษที่จะรับจุดยืนที่แตกต่างออกไป เนื่องจากพระศาสนจักรคาทอลิกยืนยันซ้ำแล้วซ้ำเล่าว่าโครงสร้างทางคำสอน ศีลศักดิ์สิทธิ์ และการปกครองของตนนั้นก่อตั้งขึ้นจากการเผยแสดงของพระเจ้า คาทอลิกคนใดที่ต้องการถอยห่างจากข้อเรียกร้องเชิงสถาบันเหล่านี้ มีแนวโน้มที่จะต้องอับอายกับประกาศอย่างเป็นทางการที่แข็งกร้าวซึ่งสามารถนำมาอ้างอิงเพื่อต่อต้านเขาได้

ประการที่สอง แนวทางเชิงสถาบันได้ให้การเชื่อมโยงที่สำคัญระหว่างปัจจุบันที่ไม่แน่นอนและอดีตทางศาสนาที่ได้รับการยกย่อง มันทำสิ่งนี้โดยการยืนกรานอย่างแข็งขันในองค์ประกอบของความต่อเนื่องกับต้นกำเนิดของศาสนาคริสต์ ในช่วงเวลาที่หลายคนกำลังทนทุกข์จากความตื่นตระหนกต่ออนาคต การที่พระศาสนจักรสามารถให้พื้นที่แห่งความมั่นคงในโลกที่หมุนวนอย่างบ้าคลั่งจากขั้วหนึ่งไปยังอีกขั้วหนึ่งได้นั้น ไม่ใช่ข้อดีเล็กน้อยเลย