พันธกิจของพระศาสนจักรในมุมมองของเทววิทยานี้ ไม่ใช่การหาสมาชิกใหม่เพื่อเข้ากลุ่มของตนเองเป็นหลัก แต่มันคือการช่วยเหลือมนุษย์ทุกคนในทุกที่ที่พวกเขาอยู่ ความสามารถพิเศษของพระศาสนจักรคือการรักษาความหวังและความปรารถนาของมนุษย์สำหรับพระอาณาจักรของพระเจ้าและคุณค่าของพระอาณาจักรให้มีชีวิตอยู่ พระศาสนจักรสามารถแยกแยะเครื่องหมายของยุคสมัยและให้คำแนะนำรวมถึงการวิพากษ์วิจารณ์เชิงประกาศกได้ภายใต้แสงสว่างของความหวังนี้ ด้วยวิธีนี้ พระศาสนจักรส่งเสริมการคืนดีซึ่งกันและกันของมนุษย์และริเริ่มนำพวกเขาเข้าสู่พระอาณาจักรของพระเจ้าในรูปแบบต่างๆ

พระศาสนจักรวิทยาผู้รับใช้มีทั้งจุดแข็งและจุดอ่อนเช่นเดียวกับโมเดลอื่นๆ ของพระศาสนจักร ข้อเรียกร้องที่แข็งแกร่งที่สุดสำหรับการยอมรับคือสถานการณ์ใหม่ที่พระศาสนจักรพบตนเองในปัจจุบัน พระศาสนจักรหันกลับมามองตนเองมากเกินไป พระศาสนจักรกังวลกับกิจการภายในของตนเองมากขึ้น และดังนั้นจึงแปลกแยกจากอารยธรรมสมัยใหม่มากขึ้นจนถึงจุดที่การสื่อสารระหว่างพระศาสนจักรและโลกกลายเป็นเรื่องยากมาก สิ่งนี้ทำให้พระศาสนจักรสูญเสียจำนวนสมาชิก สูญเสียความมีชีวิตชีวา และสูญเสียอิทธิพล ภาษาและโครงสร้างของพระศาสนจักรไม่ได้ก้าวทันการพัฒนาของวัฒนธรรมมนุษย์โดยทั่วไป

ในทางกลับกัน ผู้คนอาจโต้แย้งอย่างน่าเชื่อถือว่าโลกสมัยใหม่ต้องการบางสิ่งที่พระศาสนจักรเท่านั้นสามารถให้ได้อย่างมาก สิ่งเหล่านั้นคือความเชื่อในพระคริสตเจ้า ความหวังในการมาถึงในท้ายที่สุดของพระอาณาจักรของพระเจ้า และความมุ่งมั่นต่อคุณค่าแห่งสันติภาพ ความยุติธรรม และความเป็นพี่น้องของมนุษย์ ซึ่งทั้งหมดนี้คือหัวข้อหลักในพระคัมภีร์ ในขณะที่มนุษย์ทุกคนอาจมองเห็นความน่าพึงปรารถนาของคุณค่าเหล่านี้ แต่พวกเขารู้สึกหมดหนทางในการทำให้คุณค่าเหล่านี้อยู่รอด ปัจเจกบุคคลและกลุ่มต่างๆ ถูกดูดกลืนเข้าสู่การแสวงหาอำนาจและความสำเร็จอย่างเย้ยหยัน ความเชื่อคริสตชนสามารถกระตุ้นมนุษย์ให้ใช้อำนาจเพื่อการรับใช้ในแบบที่ไม่มีสิ่งอื่นทำได้

พระศาสนจักรวิทยาผู้รับใช้สะท้อนให้เห็นความตระหนักถึงความต้องการเหล่านี้ของทั้งพระศาสนจักรและโลก มันแสวงหาการให้ความเกี่ยวข้องใหม่ ความมีชีวิตชีวาใหม่ ความทันสมัยใหม่ และความรู้สึกใหม่แห่งพันธกิจแก่พระศาสนจักร ความพยายามของพระศาสนจักรในการเอาชนะความเย่อหยิ่ง ความเห็นแก่ตัวของหมู่คณะ และความเพิกเฉยต่อความทุกข์ยากของมนุษย์ สัญญาว่าจะนำมาซึ่งการฟื้นฟูทางจิตวิญญาณที่ยิ่งใหญ่ภายในพระศาสนจักรเอง ไม่เพียงแต่ปัจเจกบุคคลในพระศาสนจักรเท่านั้น แต่ตัวพระศาสนจักรเองก็สามารถถูกเปลี่ยนเป็นการรับใช้อย่างเห็นแก่ผู้อื่นต่อคนยากจนและผู้ถูกกดขี่ การรับใช้นี้สามารถรวมถึงการวิพากษ์วิจารณ์เชิงประกาศกต่อสถาบันทางสังคม และดังนั้นจึงช่วยเปลี่ยนแปลงสังคมมนุษย์ให้เป็นภาพลักษณ์ของพระอาณาจักรที่ทรงสัญญาไว้

ข้อโต้แย้งที่ร้ายแรงประการหนึ่งต่อทฤษฎีนี้คือการขาดรากฐานทางพระคัมภีร์โดยตรง ในขณะที่ผู้คนมักยกย่องการรับใช้ แต่พระคัมภีร์ดูเหมือนจะไม่ได้มองเห็นงานของพระศาสนจักรเป็นการรับใช้ ในอุปมาต่างๆ พระเยซูทรงให้คุณค่าอย่างสูงต่อการช่วยเหลือทางวัตถุและทางจิตวิญญาณแก่เพื่อนมนุษย์ที่ขัดสน และเราไม่มีเหตุผลใดที่จะคิดว่าข้อเรียกร้องนี้ไม่ได้มีน้ำหนักต่อพระศาสนจักรโดยรวม ในการพูดถึงชุมชนสาวกของพระองค์ในฐานะแสงสว่างของโลกและเกลือดองแผ่นดิน พระเยซูทรงคำนึงถึงอิทธิพลที่เป็นประโยชน์บางอย่างอย่างชัดเจน แต่มนุษย์สามารถตีความสิ่งนี้ได้ในแง่ของพันธกิจของพระวจนะและศีลศักดิ์สิทธิ์เป็นหลัก ซึ่งสอดคล้องกับโมเดลก่อนหน้าของพระศาสนจักร มากกว่าในแง่ของการรับใช้เชิงเมตตาธรรม

คำว่า "ผู้รับใช้" มีความคลุมเครือบางประการอย่างแท้จริง มันมีความหมายแฝงสามประการ ประการแรกคืองานที่ทำโดยไม่มีอิสระแต่อยู่ภายใต้คำสั่ง ประการที่สองคืองานที่มุ่งสู่ความดีของผู้อื่นมากกว่าประโยชน์ของคนทำงานเอง และประการที่สามคืองานที่ถ่อมตนและต่ำต้อย ("แบบทาส")

ในความหมายแรกนี้ พระคริสตเจ้าและคริสตชนไม่ควรเป็นผู้รับใช้ของโลก พระเยซูทรงเชื่อฟังพระบิดาไม่ใช่เชื่อฟังโลก พระองค์ทรงเป็นผู้รับใช้ของพระเจ้าไม่ใช่ของผู้คน และพระเจ้าก็ทรงเรียกพวกเราให้เป็นผู้รับใช้ของพระเจ้าเช่นกัน การรับใช้พระเจ้าตามพันธสัญญาใหม่นำไปสู่เสรีภาพของการเป็นบุตรอย่างขัดแย้งกัน ในขณะที่การปฏิเสธที่จะรับใช้พระเจ้านำไปสู่ความเป็นทาสของบาป

ในความหมายที่สอง ผู้คนสามารถนำคำว่า "ผู้รับใช้" มาประยุกต์ใช้กับพระคริสตเจ้าหรือคริสตชนได้และก็กำลังทำอยู่ พระองค์ทรงทำงานด้วยความรัก และดังนั้นเพื่อความดีที่แท้จริงของผู้อื่น ในความหมายที่สาม การรับใช้ก็เหมาะสมกับคริสตชนเช่นกัน พระเจ้าทรงเรียกพวกเราให้ล้างเท้าซึ่งกันและกันเหมือนพระเยซู

คำว่าการรับใช้ (diakonia) เป็นคำที่สำคัญที่สุดคำหนึ่งในพันธสัญญาใหม่ที่ประยุกต์ใช้กับพระศาสนจักรอย่างแน่นอน [24] คำนี้ประยุกต์ใช้กับงานพันธกิจทุกประเภท รวมถึงพันธกิจแห่งพระวจนะ แห่งศีลศักดิ์สิทธิ์ และแห่งการช่วยเหลือทางโลก ตำแหน่งหน้าที่ทั้งหมดในพระศาสนจักรคือรูปแบบของการรับใช้ และดังนั้นในการใช้งานตามพระคัมภีร์ ผู้คนจึงไม่สามารถใช้คำนี้ตรงข้ามกับการเทศน์สอนหรือการนมัสการได้อย่างเหมาะสม ยิ่งไปกว่านั้น ผู้คนมองการรับใช้ที่เกิดขึ้นในพระศาสนจักรว่าเป็นพฤติกรรมของคริสตชนที่มีต่อกันและกันโดยทั่วไปหากไม่ใช่เสมอไป มันคงจะน่าประหลาดใจที่พบข้อความใดในพระคัมภีร์ที่ระบุว่าพระศาสนจักรถูกเรียกให้ปฏิบัติการรับใช้ต่อโลก มันคงไม่เคยเข้ามาในความคิดของนักเขียนพันธสัญญาใหม่คนใดที่จะจินตนาการว่าพระศาสนจักรมีอาณัติในการเปลี่ยนแปลงสถาบันทางสังคมที่มีอยู่ เช่น ความเป็นทาส สงคราม หรือการปกครองของโรมันเหนือปาเลสไตน์

ดังนั้น แนวคิดสมัยใหม่เกี่ยวกับ "พระศาสนจักรผู้รับใช้" จึงดูเหมือนจะขาดรากฐานโดยตรงใดๆ ในพระคัมภีร์ แต่มันอาจไม่ผิดนักที่จะพูดถึง "รากฐานทางอ้อม" ผู้คนสามารถนำบทเพลงผู้รับใช้ในหนังสืออิสยาห์มาประยุกต์ใช้กับพระศาสนจักรเช่นเดียวกับพระคริสตเจ้าได้ มีคำกล่าวเกี่ยวกับผู้รับใช้ว่า "เราได้ให้ท่านเป็นพันธสัญญาแก่ประชากร เป็นแสงสว่างแก่บรรดาประชาชาติ เพื่อเปิดตาคนตาบอด เพื่อนำนักโทษออกจากคุก นำผู้นั่งในความมืดออกจากเรือนจำ" (อิสยาห์ 42:6 ถึง 7) และผู้รับใช้อธิบายพันธกิจของเขาด้วยถ้อยคำที่พระเยซูเองจะทรงอ้างถึงว่า "พระจิตขององค์พระผู้เป็นเจ้าทรงอยู่เหนือข้าพเจ้า เพราะองค์พระผู้เป็นเจ้าทรงเจิมข้าพเจ้าไว้ให้ประกาศข่าวดีแก่คนยากจน ทรงส่งข้าพเจ้าไปรักษาคนที่ชอกช้ำ ปลดปล่อยเชลยให้เป็นอิสระ และเปิดเรือนจำให้แก่ผู้ถูกจองจำ..." (อิสยาห์ 61:1 อ้างอิง ลูกา 4:16 ถึง 19)

ปัญหาเรื่องพระศาสนจักรมีความสัมพันธ์กับพระอาณาจักรของพระเจ้าอย่างไร เชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับคำถามเรื่อง "พระศาสนจักรผู้รับใช้" โรบินสัน แมคไบรอัน และคนอื่นๆ คงจะกล่าวว่าพระศาสนจักรไม่ใช่พระอาณาจักร แต่มันเป็นเพียงหนึ่งในหน่วยงานจำนวนหนึ่งภายในประวัติศาสตร์ที่กำลังสร้างพระอาณาจักรของพระเจ้าในอนาคต บทบาทผู้รับใช้ของพระศาสนจักรประกอบด้วยความทุ่มเทในการเปลี่ยนแปลงโลกให้เป็นพระอาณาจักร แมคไบรอันและคุงมีความเข้าใจที่แตกต่างกันในประเด็นนี้ดังที่กล่าวไปแล้ว [25] คุงดูเหมือนจะมีนักอรรถกถาที่ดีกว่าอยู่ฝ่ายเขาเมื่อเขาโต้แย้งว่า พันธสัญญาใหม่มองพระอาณาจักรของพระเจ้าเป็นงานของพระเจ้า ไม่ใช่งานของมนุษย์ ยิ่งไปกว่านั้น พันธสัญญาใหม่ไม่ได้มองว่าหน่วยงานอื่นที่นอกเหนือจากพระศาสนจักรเป็นผู้ประกาศหรือตัวเร่งปฏิกิริยาของพระอาณาจักรของพระเจ้า นักวิชาการพระคัมภีร์เช่น เจอรัลด์ โอคอลลินส์ กล่าวว่าพวกเขาไม่สามารถหาแนวคิดในพันธสัญญาใหม่ที่ไหนเลยที่ว่ามีผู้คนที่ถูกเรียกสู่พระอาณาจักรโดยไม่ถูกเรียกสู่พระศาสนจักรด้วย [26] สิ่งนี้ดูเหมือนจะเป็นการพัฒนาสมัยใหม่ และหากมันสามารถได้รับความชอบธรรมได้ การให้ความชอบธรรมนั้นจะต้องอยู่บนพื้นฐานอื่นที่ไม่ใช่พระคัมภีร์

ผู้อ่านร่วมสมัยจะประหลาดใจเมื่อเห็นว่าพันธสัญญาใหม่ให้ความสำคัญกับความรับผิดชอบของพระศาสนจักรต่อระเบียบทางโลกน้อยเพียงใด พันธสัญญาเดิมมองพระอาณาจักรเป็นการปกครองแห่งสันติภาพและความยุติธรรมในหมู่มนุษย์ พร้อมกับความอุดมสมบูรณ์ของพระพรทางวัตถุสำหรับทุกคน ประกาศกประณามผู้ปกครองที่ใช้ความรุนแรงและกดขี่ในนามของพระอาณาจักร หรือในนามของความเป็นกษัตริย์ของพระเจ้า บุคคลอาจสามารถสร้างข้อโต้แย้งทางพระคัมภีร์ที่สนับสนุนบทบาททางสังคมและการเมืองสำหรับพระศาสนจักรจากการเปรียบเทียบนี้ได้ แต่ข้อโต้แย้งนั้นจะเป็นเพียงทางอ้อมเท่านั้น เพราะในพันธสัญญาใหม่ซึ่งกล่าวถึงแนวคิดเรื่องพระศาสนจักรอย่างชัดเจน ความรอดพ้นได้กลายเป็นเรื่องของปัจเจกบุคคลและเรื่องจิตวิญญาณ การเน้นย้ำเป็นเรื่องของวิวรณ์มากกว่าการประกาศก ผู้คนมองว่าพระศาสนจักรดำรงอยู่เพื่อสิริรุ่งโรจน์ของพระเจ้าและของพระคริสตเจ้า และเพื่อความรอดพ้นของสมาชิกของตนในชีวิตหลังความตาย พระคัมภีร์ไม่ได้เสนอแนะว่างานของพระศาสนจักรคือการทำให้โลกเป็นสถานที่ที่น่าอยู่ขึ้น

ผู้คนอาจพบปัจเจกนิยมเหนือธรรมชาติแบบเดียวกันกับที่พวกเราสังเกตเห็นในพันธสัญญาใหม่ได้ในธรรมประเพณีทางเทววิทยาส่วนใหญ่ กงการ์ได้ชี้ให้เห็นแนวโน้มทั่วไปที่จะประยุกต์ใช้คำสั่งสอนของพระวรสารเกี่ยวกับความถ่อมตนและการเสียสละกับปัจเจกบุคคลเท่านั้น แทนที่จะเป็นกับพระศาสนจักร เขาถามว่า "มันเป็นปัจเจกบุคคลเท่านั้นหรือ ที่ต้องเป็นผู้รับใช้และไม่ใช่นาย ที่ต้องให้อภัยความผิด ที่ต้องอวยพรศัตรูของเขาและไม่สาปแช่งพวกเขา หัวข้อเช่นนี้ยังมีที่ทางในพระศาสนจักรวิทยา ซึ่งในทางปฏิบัติถูกระบุเข้ากับตำรากฎหมายพระศาสนจักรสาธารณะอีกหรือ" [27]

เมื่อโมเดลเชิงสถาบันของพระศาสนจักรถอยห่างจากความเป็นอันดับแรก มันก็มีการเปลี่ยนจากหมวดหมู่ของอำนาจไปสู่หมวดหมู่ของความรักและการรับใช้ พวกเราอาจต้อนรับการเน้นย้ำในปัจจุบันเกี่ยวกับพระศาสนจักรผู้รับใช้ในฐานะเครื่องหมายของความก้าวหน้าทางจิตวิญญาณ แต่ผู้คนต้องปรับความแตกต่างของแนวคิดเรื่องการรับใช้อย่างระมัดระวังเพื่อรักษาพันธกิจและอัตลักษณ์ที่โดดเด่นของพระศาสนจักรให้มีชีวิตอยู่

ผู้สนับสนุนอย่างสุดโต่งบางคนของพระศาสนจักรวิทยาทางโลก เน้นย้ำความสำคัญของสันติภาพ ความยุติธรรม และความเจริญรุ่งเรืองในชีวิตนี้อย่างมากจนพวกเขาชักนำให้บุคคลตั้งคำถามว่า มันมีความหวังที่แท้จริงใดๆ สำหรับบุคคลที่เป้าหมายเหล่านี้ไม่สามารถบรรลุได้หรือไม่ บุคคลสงสัยว่าพระศาสนจักรจะมีข้อความแห่งการปลอบโยนสำหรับบางคนที่กำลังจะตายอย่างยากจนและไร้เพื่อน โดยที่ไม่ได้เป็นความผิดของเขาเองหรือไม่ ตามธรรมประเพณี ศาสนาคริสต์ปรากฏเป็นข่าวดีเสมอ โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับผู้หิวโหย ผู้ทุกข์ยาก และผู้ถูกเบียดเบียน บุคคลเหล่านี้ไม่มีสิทธิที่จะหวังเลยในมุมมองของมนุษย์ ตามคำเทศนาบนภูเขา พระอาณาจักรเป็นของบรรดาผู้ยากจนและผู้ถูกเบียดเบียนในชีวิตนี้เป็นพิเศษ

หากตีความภายใต้แสงสว่างของพระวรสาร พระอาณาจักรของพระเจ้าไม่สามารถระบุได้อย่างเหมาะสมกับคุณค่าที่เป็นนามธรรม เช่น สันติภาพ ความยุติธรรม การคืนดี และความมั่งคั่ง พันธสัญญาใหม่ทำให้พระอาณาจักรเป็นเรื่องส่วนบุคคล มันระบุพระอาณาจักรของพระเจ้าเข้ากับพระวรสาร และระบุทั้งสองสิ่งเข้ากับพระเยซู ดังที่นักบุญเปาโลกล่าวใน 1 โครินธ์ 1:30 ว่าพระเจ้าทรงทำให้พระเยซูเองเป็นปรีชาญาณ ความยุติธรรม ความศักดิ์สิทธิ์ และการไถ่กู้ของพวกเรา ดังนั้น การไม่รู้จักพระเยซูและการไม่วางความเชื่อในพระองค์จึงเป็นความล้มเหลวที่ร้ายแรง มันคือการไม่รู้จักพระอาณาจักรอย่างที่ควรจะเป็นจริงๆ คริสตชนเชื่อว่าบุคคลใดที่มุ่งมั่นต่อพระอาณาจักรของพระเจ้า คือผู้ที่มุ่งมั่นต่อพระเยซูคริสตเจ้าอย่างน้อยก็โดยปริยายในบางแง่มุม คริสตชนปรารถนาที่จะทำให้มนุษย์ทุกคนรู้จักพระเยซูให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ โดยการยอมรับพระเยซูในฐานะองค์พระผู้เป็นเจ้าของทุกคน แนวคิดเรื่องพระอาณาจักรของพระเจ้า ซึ่งนักเทววิทยาทางโลกนำมาใช้อย่างถูกต้องเพื่อชี้ให้เห็นมิติของความรับผิดชอบทางสังคม ไม่ควรถูกแยกออกจากการเทศน์สอนพระเยซูในฐานะองค์พระผู้เป็นเจ้า ดังนั้น แนวคิดผู้รับใช้ของพระอาณาจักรจะหลงทางหากมันแสวงหาการตั้งตนเองขึ้นมาเพื่อต่อต้านการประกาศข่าวดี

อ้างอิง

1. DS, 2980.

 2. See E. E. Y. Hales, Pope John and His Revolution (Garden City, N.Y.: Doubleday, 1965), pp. 33–34. The Knox translation of “Darkness over the Earth” is here used.

 3. Quoted in W. M. Abbott (ed.), The Documents of Vatican II (New York: America Press, 1966), p. 704.

 4. Ibid., p. 706.

 5. Ibid., p. 712.

 6. Gaudium et spes. Art. 59.

 7. Ibid., Art. 44.

 8. Ibid., Art. 62.

 9. On this method see R. P. McBrien, Church: The Continuing Quest, pp. 12–21; A. Dulles, “The Church Is Communications,” Catholic Mind 69 (October 1971), 6–16.

 10. Richard Cardinal Cushing, The Servant Church (Boston: Daughters of St. Paul), p. 6.

 11. Ibid., pp. 7, 8.

 12. Unpublished manuscript, “Comment je vois,” quoted by E. Rideau, The Thought of Teilhard de Chardin (New York: Harper & Row, 1967), p. 597.

 13. P. Teilhard de Chardin, The Divine Milieu (New York: Harper & Brothers, 1960), p. 138.

 14. D. Bonhoeffer, Ethics (New York: Macmillan Paperbacks, 1965), p. 350.

 15. D. Bonhoeffer, Letters and Papers from Prison, rev. ed. (New York: Macmillan, 1967), pp. 203–4.

 16. G. Winter, The New Creation as Metropolis (New York: Macmillan, 1963), p. 55.

 17. Ibid., p. 72.

 18. H. Cox, The Secular City (New York: Macmillan, 1965), p. 134.

 19. J. A. T. Robinson, The New Reformation? (Philadelphia: Westminster Press, 1965), p. 92.

 20. R. Adolfs, The Grave of God: Has the Church a Future? (London: Burns & Oates, 1967), pp. 109–17.

 21. E. Bianchi, Reconciliation: The Function of the Church (New York: Sheed & Ward, 1969), pp. x and 168.

 22. R. P. McBrien, Do We Need the Church? (New York: Harper & Row, 1969), pp. 98–99.

 23. Ibid., p. 229: cf. Church: The Continuing Quest, p. 85.

 24. Cf. H. W. Beyer, “Diakoneo-, etc.” in G. Kittel, Theological Dictionary of the New Testament, Vol. 2 (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1964), pp. 81–93.

 25. See above, Chap. 5, note 24.

 26. G. C. C. O’Collins, “Notes and Comments: On R. P. McBrien’s Do We Need the Church?,” Heythrop Journal 10 (1969), 416–19.

 27. Y. Congar, Power and Poverty in the Church (Baltimore: Helicon, 1964), p. 65.