(The Church as Mystical Communion)

สังคมวิทยาสมัยใหม่มักจะเปรียบเทียบความสัมพันธ์ทางสังคมสองประเภท ความสัมพันธ์เหล่านั้นคือสังคมที่มีการจัดตั้งหรือมีโครงสร้างอย่างเป็นทางการ และชุมชนที่ไม่เป็นทางการหรือระหว่างบุคคล ผู้คนมักเรียกความสัมพันธ์สองประเภทนี้ด้วยชื่อภาษาเยอรมัน ได้แก่ เกเซลชาฟต์ (Gesellschaft หรือสังคม) และเกไมน์ชาฟต์ (Gemeinschaft หรือชุมชน) [1] เกเซลชาฟต์ในการจัดประเภทนี้สอดคล้องกับการจัดกลุ่มที่เราได้วิเคราะห์ในบทก่อนหน้าภายใต้หัวข้อสถาบันและสังคมที่มองเห็นได้ มันคือสมาคมของมนุษย์ที่มีลักษณะเฉพาะคือการจัดตั้ง โครงสร้าง และตำแหน่งอย่างเป็นทางการ เช่น รัฐทางโลก โรงเรียน โรงพยาบาล โรงแรม ผู้มีอำนาจที่มีความสามารถรักษางานขององค์กรไว้ อำนาจนี้มักจะถูกทำให้เป็นสถาบันในรูปแบบของตำแหน่ง กฎเกณฑ์ที่ชัดเจนและมักเป็นลายลักษณ์อักษรปกครองสังคมเหล่านั้น

หมวดหมู่เชิงสถาบันไม่สามารถให้ความยุติธรรมต่อความเป็นจริงทั้งหมดของพระศาสนจักรได้ดังที่เราได้เห็นแล้ว ดังนั้น เราจึงคาดหวังได้ว่านักเทววิทยาจะหันไปหาสมาชิกอีกประเภทหนึ่งเพื่ออธิบายธรรมชาติของพระศาสนจักร ชาร์ลส์ เอช คูลีย์ (Charles H. Cooley) ได้พัฒนาแนวคิดเรื่องเกไมน์ชาฟต์ในการจัดประเภทของเทินนีส (Tönnies) เพิ่มเติมในคำอธิบายของเขาเรื่อง "กลุ่มปฐมภูมิ" [2] เขาอธิบายว่ากลุ่มปฐมภูมิมีลักษณะสำคัญห้าประการ ได้แก่ (1) การสมาคมแบบเผชิญหน้า (2) ลักษณะที่ไม่เฉพาะเจาะจงของการสมาคมนั้น (3) ความคงถาวรโดยเปรียบเทียบ (4) จำนวนคนที่เกี่ยวข้องน้อย (5) ความใกล้ชิดโดยเปรียบเทียบในหมู่ผู้เข้าร่วม [3]

คูลีย์อ้างถึงครอบครัว ครัวเรือน และละแวกบ้านแบบดั้งเดิมเป็นตัวอย่างของกลุ่มปฐมภูมิ เขาอธิบายว่ากลุ่มเหล่านี้เป็นปฐมภูมิในความหมายที่ว่าพวกมันเป็นพื้นฐานในการสร้างธรรมชาติทางสังคมของปัจเจกบุคคล

ผลลัพธ์ของการสมาคมที่ใกล้ชิดในทางจิตวิทยาคือการหลอมรวมความเป็นปัจเจกบุคคลเข้าด้วยกันในส่วนรวม ดังนั้น ตัวตนของบุคคลจึงกลายเป็นชีวิตและเป้าหมายร่วมกันของกลุ่มอย่างน้อยก็ในหลายจุดประสงค์ วิธีที่ง่ายที่สุดในการอธิบายความเป็นส่วนรวมนี้อาจจะเป็นการพูดว่ามันคือ "พวกเรา" มันเกี่ยวข้องกับความเห็นอกเห็นใจและการระบุตัวตนร่วมกัน ซึ่งคำว่า "พวกเรา" คือการแสดงออกที่เป็นธรรมชาติ บุคคลดำเนินชีวิตในความรู้สึกของส่วนรวม และเขาค้นพบเป้าหมายหลักของเจตจำนงของเขาในความรู้สึกนั้น [4]

แนวคิดเรื่องพระศาสนจักรในฐานะชุมชนดึงดูดใจนักเทววิทยาสมัยใหม่หลายคน แวดวงโปรเตสแตนต์บางกลุ่มได้พัฒนาแนวคิดนี้ในความหมายของการต่อต้านสถาบัน ตัวอย่างเช่น รูดอล์ฟ ซอห์ม (Rudolph Sohm) สอนว่าธรรมชาติที่แท้จริงของพระศาสนจักรยืนอยู่ตรงข้ามกับกฎหมายทั้งหมด [5] เอมิล บรุนเนอร์ (Emil Brunner) โต้แย้งในหนังสือความเข้าใจผิดเกี่ยวกับพระศาสนจักร (The Misunderstanding of the Church) ว่าพระศาสนจักรในความหมายทางพระคัมภีร์ (Ecclesia) ไม่ใช่สถาบันแต่เป็นภราดรภาพ (Bruderschaft) มันคือ "ความสนิทสัมพันธ์ที่บริสุทธิ์ของบุคคล (Personengemeinschaft)" [6] บรุนเนอร์ปฏิเสธกฎหมาย ศีลศักดิ์สิทธิ์ และตำแหน่งสงฆ์ทั้งหมดบนพื้นฐานนี้ เพราะเขามองว่าสิ่งเหล่านี้เข้ากันไม่ได้กับความเป็นจริงของพระศาสนจักร

ดีทริช บอนฮอฟเฟอร์ (Dietrich Bonhoeffer) พัฒนาแนวคิดเรื่องพระศาสนจักรในฐานะชุมชนระหว่างบุคคลโดยไม่ได้ดึงข้อสรุปเชิงปฏิเสธเหล่านี้ออกมา เขาเขียนไว้ในผลงานทางเทววิทยาชิ้นสำคัญเรื่องแรกของเขาชื่อความสนิทสัมพันธ์แห่งบรรดานักบุญ (The Communion of Saints) ว่า: "ชุมชนประกอบขึ้นจากการลืมตนเองอย่างสมบูรณ์ของความรัก ความสัมพันธ์ระหว่างฉันกับเธอไม่ใช่ความสัมพันธ์ที่เรียกร้องอีกต่อไป แต่เป็นความสัมพันธ์ของการให้" [7]

อาร์โนลด์ ราเดมาเคอร์ (Arnold Rademacher) ศึกษาพระศาสนจักรในแง่ของหมวดหมู่ของเทินนีสในหนังสือพระศาสนจักรในฐานะชุมชนและสังคม (Die Kirche als Gemeinschaft und Gesellschaft) ของเขาในพระศาสนจักรวิทยาคาทอลิก [8] ราเดมาเคอร์ยืนยันว่าพระศาสนจักรคือชุมชนในแก่นแท้ภายใน (Gemeinschaft) อย่างไรก็ตาม มันคือสังคมในแก่นภายนอก (Gesellschaft) สังคมคือการแสดงออกภายนอกของชุมชน และสังคมดำรงอยู่เพื่อส่งเสริมการตระหนักถึงชุมชน ชุมชนคือพระศาสนจักรที่ "แท้จริง" เมื่อเปรียบเทียบกับพระศาสนจักรที่ปรากฏให้เห็น ชุมชนนี้ตรงกับพระอาณาจักรของพระเจ้าและตรงกับความสนิทสัมพันธ์ของบรรดานักบุญ

นักบวชคณะโดมินิกันชื่อ อีฟ กงการ์ (Yves Congar) และ เฌโรม ฮาเมอร์ (Jérôme Hamer) ได้ทำให้หมวดหมู่ของชุมชนหรือความสนิทสัมพันธ์เป็นศูนย์กลางในพระศาสนจักรวิทยาของพวกเขาในศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกที่ใช้ภาษาฝรั่งเศส ผู้คนจะพบกับแนวคิดที่ว่าพระศาสนจักรมีสองแง่มุมที่แยกจากกันไม่ได้ตลอดผลงานของกงการ์ ในด้านหนึ่ง มันคือความสนิทสัมพันธ์ของบุคคล มันคือความสนิทสัมพันธ์ของมนุษย์กับพระเจ้าและกับมนุษย์ด้วยกันในพระคริสตเจ้า ในอีกด้านหนึ่ง พระศาสนจักรยังเป็นผลรวมของวิธีการทั้งหมดที่สร้างและรักษาความสนิทสัมพันธ์นี้ไว้ พระศาสนจักรคือชุมชนแห่งความรอดพ้น (Heilsgemeinschaft) ในแง่มุมแรก พระศาสนจักรคือสถาบันแห่งความรอดพ้น (Heilsanstalt) ในแง่มุมหลัง กงการ์กล่าวว่าในความเป็นจริงสูงสุด พระศาสนจักรคือความสนิทสัมพันธ์ของบุคคล [9]

ฮาเมอร์ปฏิเสธคำจำกัดความของเบลลาร์มีนที่อธิบายลักษณะของพระศาสนจักรเฉพาะในแง่ของคุณลักษณะภายนอกเชิงสถาบันในด้านหนึ่ง และเขาปฏิเสธมุมมองของซอห์มและบรุนเนอร์ที่มองว่าความเป็นสถาบันนั้นไม่ชอบด้วยกฎหมายในอีกด้านหนึ่ง เขายืนยันร่วมกับกงการ์ว่าทั้งสองแง่มุมมีความสำคัญ และเขาแสวงหาการรวมพวกมันเข้าด้วยกันภายใต้แนวคิดเรื่องความสนิทสัมพันธ์ เขาสรุปว่า "พระศาสนจักรซึ่งเป็นพระกายทิพย์ของพระคริสตเจ้า คือความสนิทสัมพันธ์ที่เป็นทั้งภายในและภายนอกในเวลาเดียวกัน มันคือความสนิทสัมพันธ์ภายในของชีวิตฝ่ายจิต (ความเชื่อ ความหวัง และความรัก) ความสนิทสัมพันธ์ภายนอกในการประกาศความเชื่อ วินัย และชีวิตทางศีลศักดิ์สิทธิ์ เป็นตัวแสดงถึงและก่อให้เกิดความสนิทสัมพันธ์ภายในนี้" [10]

ฮาเมอร์ไม่ได้หมายความว่าพระศาสนจักรเป็นเพียงชุมชนในความหมายทางสังคมวิทยา (กลุ่มปฐมภูมิตามที่อธิบายไว้ข้างต้น) เมื่อเขาอธิบายลักษณะของพระศาสนจักรว่าเป็นความสนิทสัมพันธ์ เขาแยกแยะระหว่างมิติแนวนอนและมิติแนวตั้งภายในแนวคิดเรื่องความสนิทสัมพันธ์ ความสนิทสัมพันธ์ในความหมายของกลุ่มทางสังคมวิทยาจะเป็นเพียงมิติแนวนอน มันจะเป็นเรื่องของความสัมพันธ์ฉันมิตรระหว่างมนุษย์กับมนุษย์ เขายืนยันว่าสิ่งที่โดดเด่นสำหรับพระศาสนจักรคือมิติแนวตั้ง มิตินี้คือชีวิตพระเจ้าที่เปิดเผยในพระคริสตเจ้าผู้ทรงรับสภาพมนุษย์ และทรงสื่อสารกับมนุษย์ผ่านพระจิตของพระองค์ สายใยภายนอกและที่มองเห็นได้ของสังคมฉันพี่น้องเป็นองค์ประกอบหนึ่งในความเป็นจริงของพระศาสนจักร แต่มันวางอยู่บนความสนิทสัมพันธ์ทางจิตวิญญาณที่ลึกซึ้งกว่าของพระหรรษทานหรือความรัก ความสนิทสัมพันธ์ที่พระจิตประทานให้ค้นพบการแสดงออกในเครือข่ายความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลที่มีความห่วงใยและความช่วยเหลือซึ่งกันและกัน [11]

แนวคิดเรื่องพระศาสนจักรในความเป็นหนึ่งเดียวกันสอดคล้องกับจินตภาพในพระคัมภีร์หลายประการ สิ่งนี้สอดคล้องมากที่สุดกับจินตภาพสองประการที่มีบทบาทสำคัญในพระศาสนจักรวิทยาคาทอลิกสมัยใหม่ดังที่สรุปไว้ในบทที่ 1 จินตภาพเหล่านั้นคือพระกายของพระคริสตเจ้าและประชากรของพระเจ้า จินตภาพทั้งสองนี้กลับมาได้รับความนิยมอีกครั้งในศตวรรษปัจจุบัน หลังจากที่เทววิทยาคาทอลิกละเลยมันมาเป็นเวลานาน โยฮันน์ อดัม เมอห์เลอร์ (Johann Adam Möhler) และผู้ร่วมงานของเขาในสำนักทูบิงเงน (Tübingen school) ได้วางรากฐานสำหรับการฟื้นฟูนี้ในศตวรรษที่ 19 พวกเขาทำให้แนวคิดเรื่องพระศาสนจักรในฐานะสิ่งมีชีวิตเหนือธรรมชาติที่พระจิตประทานชีวิตให้ได้รับความนิยม เพื่อตอบโต้ความแห้งแล้งของโมเดลเชิงสถาบัน พวกเขามองว่ามันเป็นความสนิทสัมพันธ์ที่ได้รับการค้ำจุนจากการหลั่งไหลของพระหรรษทานของพระเจ้า

จินตภาพของพระกายของพระคริสตเจ้าเป็นแบบอินทรีย์มากกว่าแบบสังคมวิทยา ผู้คนมองพระศาสนจักรผ่านการเปรียบเทียบกับร่างกายมนุษย์ที่มีอวัยวะต่างๆ มันมีหลักการแห่งชีวิตที่สร้างขึ้นภายในตัว ดังนั้น มันจึงสามารถเติบโต ซ่อมแซมตัวเอง และปรับตัวเข้ากับความต้องการที่เปลี่ยนแปลงได้ พระกายของพระคริสตเจ้ามีหลักการแห่งชีวิตจากพระเจ้า ซึ่งแตกต่างจากสิ่งมีชีวิตตามธรรมชาติใดๆ คำอธิบายส่วนใหญ่กล่าวว่าสิ่งนี้คือพระจิต

ผู้คนพบแนวคิดเรื่องพระศาสนจักรในฐานะพระกายของพระคริสตเจ้าในนักบุญเปาโล ประเด็นหลักในโรม 12 และ 1 โครินธ์ 12 คือการรวมเป็นหนึ่งเดียวกัน ความห่วงใยซึ่งกันและกัน และการพึ่งพาซึ่งกันและกันของสมาชิกในชุมชนท้องถิ่น จดหมายเหล่านี้ไม่ได้กล่าวถึงพระคริสตเจ้าในฐานะศีรษะ และยิ่งไม่ได้กล่าวถึงพระจิตในฐานะวิญญาณ ในทางกลับกัน เอเฟซัสและโคโลสีเน้นย้ำถึงความเป็นศีรษะของพระคริสตเจ้า และเน้นย้ำถึงการที่พระศาสนจักรทั้งหมดอยู่ภายใต้พระองค์ [12]

ปิตาจารย์ของพระศาสนจักรหลายท่าน รวมถึงนักบุญออกัสติน [13] พัฒนาจินตภาพของพระกายของพระคริสตเจ้าโดยเน้นย้ำเป็นพิเศษถึงความสนิทสัมพันธ์อันเป็นธรรมล้ำลึกและมองไม่เห็น ซึ่งผูกพันทุกคนที่ได้รับชีวิตจากพระหรรษทานของพระคริสตเจ้าเข้าด้วยกัน ออกัสตินพูดถึงพระศาสนจักรซึ่งรวมถึงโลกนี้และสวรรค์ด้วย บรรดาทูตสวรรค์และผู้ศักดิ์สิทธิ์คือสมาชิกของภาคสวรรค์ของพระศาสนจักร พระคริสตเจ้าในฐานะศีรษะทรงสร้างความเป็นส่วนรวมหนึ่งเดียวร่วมกับสมาชิกทั้งหมดของพระองค์ พระกายนี้ไม่จำเป็นต้องมองเห็นได้ เพราะมันรวมถึงบรรดาทูตสวรรค์และวิญญาณที่แยกจากร่าง ยิ่งไปกว่านั้น มันไม่ใช่เชิงสังคม เพราะมันรวมถึงมนุษย์ทุกคนที่พระจิตของพระเจ้าประทานชีวิตให้ ผู้ชอบธรรมทุกคนตั้งแต่อาแบลเป็นต้นมาล้วนอยู่ในพระกายของพระคริสตเจ้า ในพระศาสนจักรตั้งแต่อาแบล (Ecclesia ab Abel) ออกัสตินมีแนวคิดเรื่องพระจิตในฐานะวิญญาณของร่างกายแล้ว

ในยุคกลางตอนกลาง นักปราชญ์เช่น โทมัส อไควนัส [14] เริ่มร่างโครงสร้างพื้นฐานของบทความเกี่ยวกับพระศาสนจักรในการรำพึงของพวกเขาเกี่ยวกับพระคริสตเจ้าในฐานะศีรษะของผู้ที่ได้รับการไถ่ทั้งหมด พระศาสนจักรประกอบด้วยความสนิทสัมพันธ์ที่ทำให้เป็นพระเจ้ากับพระองค์เป็นหลักสำหรับอไควนัส ไม่ว่าจะไม่สมบูรณ์ในชีวิตนี้หรือสมบูรณ์ในชีวิตแห่งสิริรุ่งโรจน์ก็ตาม พระหรรษทานที่เป็นเมล็ดพันธุ์แห่งสิริรุ่งโรจน์คือพระหรรษทานของพระคริสตเจ้า ดังนั้น พระศาสนจักรจึงประกอบด้วยทุกคนที่ถูกนำเข้าสู่การรวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้าโดยพระหรรษทานเหนือธรรมชาติ พระหรรษทานนี้ไหลมาจากพระคริสตเจ้าในฐานะศีรษะ มุมมองของอไควนัสต่อพระศาสนจักรเป็นแบบ "เทววิทยา" มากกว่าแบบสถาบัน พระกายของพระคริสตเจ้าสำหรับเขาไม่จำเป็นต้องมองเห็นได้หรือเป็นเชิงสังคม และยิ่งไม่ใช่เชิงลำดับชั้น

พระจิตเข้ามาในแนวคิดเรื่องพระศาสนจักรของอไควนัสทางอ้อมในฐานะหลักการแห่งเอกภาพ พระจิตสถิตอยู่ในพระคริสตเจ้าและในพวกเรา และพระจิตทรงผูกมัดพวกเราเข้าด้วยกันกับพระองค์และในพระองค์ อไควนัสใช้หมวดหมู่ของความเป็นสาเหตุเชิงเครื่องมือเพื่อแสดงให้เห็นว่าความเป็นมนุษย์ของพระคริสตเจ้าและศีลศักดิ์สิทธิ์สามารถเป็นผู้สื่อสารพระหรรษทานของพระเจ้าได้อย่างไร วิธีการภายนอกแห่งพระหรรษทานทั้งหมด (ศีลศักดิ์สิทธิ์ พระคัมภีร์ กฎหมาย ฯลฯ) เป็นเรื่องรองและเป็นผู้ใต้บังคับบัญชา บทบาทของพวกมันเป็นเพียงการเตรียมมนุษย์ให้พร้อมสำหรับการรวมเป็นหนึ่งเดียวภายในกับพระเจ้าซึ่งได้รับผลกระทบจากพระหรรษทาน

เทววิทยาเรื่องพระศาสนจักรในฐานะพระกายทิพย์เริ่มฟื้นฟูขึ้นในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 หลังจากช่วงเวลาแห่งลัทธิสถาบันนิยมที่แข็งแกร่งในพระศาสนจักรวิทยา พระศาสนจักรวิทยาได้รับการฟื้นฟูในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ด้วยการกลับไปสู่แหล่งข้อมูลจากพระคัมภีร์และปิตาจารย์ เอมิล แมร์ช (Emile Mersch) นักบวชคณะเยซูอิตชาวเบลเยียม อุทิศชีวิตของเขาในยุคนี้เพื่อฟื้นฟูแนวคิดเรื่องพระกายทิพย์ให้เป็นแนวคิดหลักของเทววิทยา เขาได้สร้างความแตกต่างระหว่างพระศาสนจักรในฐานะ "สังคมของผู้เชื่อที่ได้รับศีลล้างบาปภายใต้การชี้นำของบรรดาผู้อภิบาลที่ถูกต้องตามกฎหมาย" และพระกายทิพย์ในฐานะ "เอกภาพของผู้ที่ดำเนินชีวิตด้วยชีวิตของพระคริสตเจ้า" [15]

การพัฒนาที่ค่อนข้างเกินจริงบางประการของเทววิทยาเรื่องพระกายทิพย์เกิดขึ้นในยุคนี้ [16] คาร์ล เปลซ์ (Karl Pelz) ในหนังสือคริสตชนในฐานะพระคริสตเจ้า (Der Christ als Christus, 1939) ยึดถือว่าการรวมเป็นหนึ่งเดียวในพระบุคคล (hypostatic union) ขยายไปยังคริสตชนทุกคนในบางวิธี นอกจากนี้ ผู้คนมากมายโจมตีแนวคิดเรื่องพระกายทิพย์ในช่วงเวลานี้ ว่ามันคลุมเครือและมีความเป็นชีววิทยามากเกินกว่าที่จะทำหน้าที่เป็นคำจำกัดความของพระศาสนจักร

สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 12 ทรงตีพิมพ์สมณสาส์นอันโด่งดังของพระองค์ในปี 1943 พระองค์ทรงให้คำจำกัดความพระศาสนจักรของพระเยซูคริสตเจ้าว่าเป็นพระกายทิพย์ของพระคริสตเจ้าดังที่เราได้เห็นแล้ว และพระองค์ทรงระบุว่าพระกายทิพย์นั้นเหมือนกันกับพระศาสนจักรโรมันคาทอลิก สมณสาส์นฉบับนี้พยายามที่จะประสานแนวคิด "พระกายทิพย์" เข้ากับแนวคิดเชิงสังคมของเบลลาร์มีน มันชี้ให้เห็นว่าพระสันตะปาปาและบรรดาบิชอปคือข้อต่อและเส้นเอ็นของร่างกาย และมันยืนยันว่า "ผู้ที่ใช้อำนาจศักดิ์สิทธิ์ในพระกายคือสมาชิกคนแรกและสมาชิกหลักของมัน" เอกสารนี้กล่าวว่าฆราวาส "ช่วยเหลือลำดับชั้นการปกครองของพระศาสนจักรในการเผยแพร่พระอาณาจักรของพระผู้ไถ่ศักดิ์สิทธิ์" และดังนั้นพวกเขาจึงครอบครองสถานที่ที่มีเกียรติแม้จะมักจะต่ำต้อยในชุมชนคริสตชน [17]

สังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 ยืนยันแนวคิดที่ว่าพระศาสนจักรคือพระกายของพระคริสตเจ้าอีกครั้งในธรรมนูญเรื่องพระศาสนจักร (Lumen gentium) [18] แต่มันถอยกลับเล็กน้อยจากจุดยืนสองประการของสมณสาส์นพระกายทิพย์ (Mystici corporis) มันแยกแยะระหว่างพระศาสนจักรในฐานะสังคมเชิงลำดับชั้นและในฐานะพระกายของพระคริสตเจ้า และมันยืนยันว่าทั้งสองเกี่ยวข้องกันในวิธีที่เทียบได้กับธรรมชาติมนุษย์และธรรมชาติพระเจ้าของพระคริสตเจ้า เอกสารอธิบายโครงสร้างของพระศาสนจักรว่าเป็นเครื่องมือรับใช้พระจิตของพระคริสตเจ้า พระจิตทรงประทานชีวิตให้โครงสร้างนั้นในการสร้างพระกายของพระองค์ ประการที่สอง ธรรมนูญเรื่องพระศาสนจักรไม่ได้ยืนยันว่าพระศาสนจักรของพระคริสตเจ้าหรือพระกายทิพย์นั้นมีขอบเขตเดียวกันกับพระศาสนจักรโรมันคาทอลิก [19]

กระบวนทัศน์หลักของพระศาสนจักรในเอกสารของสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 คือประชากรของพระเจ้า ประชากรของพระเจ้าคือแนวคิดทางพระคัมภีร์ที่มีรากฐานลึกซึ้งในพันธสัญญาเดิม พระคัมภีร์อ้างถึงอิสราเอลเสมอว่าเป็นชนชาติที่พระเจ้าทรงโปรดปรานเป็นพิเศษ ตัวบทในพันธสัญญาใหม่หลายตอน (โรม 9:23 ถึง 26, ฮีบรู 8:10, ยากอบ 1:1, 1 เปโตร 2:9 ฯลฯ) อ้างถึงพระศาสนจักร (Ekklesia) คริสตชนว่าเป็นอิสราเอลใหม่หรือประชากรของพระเจ้าแห่งพันธสัญญาใหม่ ธรรมนูญว่าด้วยพระศาสนจักรของสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 อธิบายประชากรของพระเจ้ากลุ่มใหม่นี้ในบทที่ 2 ว่าเป็นชุมชนที่เปี่ยมด้วยพระจิต มันคือ "ความสนิทสัมพันธ์แห่งชีวิต ความรัก และความจริง" เอกสารกล่าวว่าประชากรกลุ่มนี้ "ได้รับการติดตั้งด้วยวิธีการเหล่านั้นที่เหมาะสมกับมันในฐานะเอกภาพที่มองเห็นได้และทางสังคม" [20] แต่มันไม่ได้ถูกระบุอย่างจำเพาะเจาะจงกับองค์กรทางสังคมใดๆ แม้แต่พระศาสนจักรโรมันคาทอลิก ประชากรของพระเจ้ามีขอบเขตกว้างขวางเท่ากับพระกายของพระคริสตเจ้า

การเปรียบเทียบเรื่องพระกายของพระคริสตเจ้าและประชากรของพระเจ้านั้นแทบจะเทียบเท่ากันสำหรับจุดประสงค์หลายประการ ทั้งสองมีแนวโน้มที่เป็นประชาธิปไตยมากกว่าโมเดลเชิงลำดับชั้นที่เราได้เห็นในบทที่สอง พวกมันเน้นย้ำความสัมพันธ์โดยตรงของผู้เชื่อทุกคนต่อพระจิต พระจิตทรงชี้นำพระศาสนจักรทั้งหมด ทั้งสองมุ่งความสนใจไปที่การรับใช้ซึ่งกันและกันของบรรดาสมาชิกในทำนองเดียวกัน และพวกมันมุ่งเน้นการให้ความดีเฉพาะกลุ่มของกลุ่มใดกลุ่มหนึ่งอยู่ภายใต้ความดีของพระกายหรือประชากรทั้งหมด