อย่างไรก็ตาม จินตภาพของประชากรของพระเจ้าแตกต่างจากจินตภาพของพระกายของพระคริสตเจ้า มันเปิดโอกาสให้มีระยะห่างระหว่างพระศาสนจักรและองค์พระเศียรศักดิ์สิทธิ์มากขึ้น ผู้คนมองว่าพระศาสนจักรเป็นชุมชนของบุคคล บุคคลแต่ละคนมีอิสระในตัวเอง โมเดลประชากรของพระเจ้าเน้นย้ำถึงพระเมตตาอย่างต่อเนื่องของพระเจ้าและความจำเป็นอย่างต่อเนื่องของพระศาสนจักรในการกลับใจ โมเดลนี้นำหัวข้อที่ชื่นชอบหลายประการของเทววิทยาโปรเตสแตนต์มาใช้ หัวข้อเหล่านี้สามารถเข้ากันได้กับศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก ธรรมนูญเรื่องพระศาสนจักร (Lumen gentium) พิสูจน์สิ่งนี้เมื่อมันกล่าวถึงพระศาสนจักรว่าทั้งศักดิ์สิทธิ์และมีบาป และต้องการการกลับใจและการปฏิรูป [21]

จินตภาพของประชากรของพระเจ้ามีจุดอ่อนบางประการ กงการ์ [22] ชี้ให้เห็นว่ามันล้มเหลวในการแสดงสิ่งที่แปลกใหม่ในพันธสัญญาใหม่ให้ชัดเจนเท่ากับจินตภาพ "พระกายของพระคริสตเจ้า" สิ่งใหม่นั้นคือพระเจ้านำมนุษย์เข้าสู่ความสัมพันธ์แบบบุตรกับพระเจ้าอย่างตระหนักรู้ เรากลายเป็นบุตรของพระเจ้าโดยการรับเป็นบุตรบุญธรรม ในขณะที่พระเยซูคริสตเจ้าทรงเป็นโดยกำเนิด นักเขียนหลายคนซึ่งไม่ใช่เฉพาะโปรเตสแตนต์ ทำให้เรามีความรู้สึกว่าเรายังคงดำเนินชีวิตภายใต้เงื่อนไขของธรรมบัญญัติเดิมอย่างมาก การประทับอยู่อย่างยั่งยืนของพระจิตสามารถบูรณาการเข้ากับแนวคิดของประชากรของพระเจ้าได้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งหากผู้คนพัฒนาสิ่งนี้ตามแนวทางของ "พันธสัญญาใหม่" ที่จารึกไว้บนดวงใจของมนุษย์ (เยเรมีย์ 31:33) แต่วลี "พระกายของพระคริสตเจ้า" สื่อถึงความเป็นเอกลักษณ์ของพระศาสนจักรของพระคริสตเจ้าได้ดีกว่า

คำว่า "ประชากรของพระเจ้า" ทำให้หลายคนรู้สึกว่าเป็นการเห็นแก่ตัวและผูกขาดเมื่อผู้คนใช้เป็นคำพ้องความหมายสำหรับพระศาสนจักร กลุ่มคนเฉพาะกลุ่มใดจะยืนยันได้อย่างไรว่าพวกเขาและพวกเขาเท่านั้นคือประชากรของพระเจ้าอย่างแท้จริง อันที่จริง พระคัมภีร์เองก็เป็นพยาน (ปฐมกาล 8 ถึง 9) ว่าพระเจ้าได้ทรงทำพันธสัญญากับมวลมนุษยชาติ ดังนั้น มนุษย์ทุกคนจึงเป็นสมาชิกของประชากรของพระเจ้าในบางรูปแบบ ผู้คนอาจจะเรียกพระศาสนจักรหรือชุมชนคริสตชนให้ดีกว่าว่า "ประชากรของพระเจ้าแห่งพันธสัญญาใหม่" พันธสัญญานี้เติมเต็มและทำให้ความสัมพันธ์แห่งความซื่อสัตย์และความรักชัดเจนขึ้น พระเจ้าทรงสร้างความสัมพันธ์นี้กับมนุษยชาติด้วยพระคุณของพระเยซูคริสตเจ้า พระบุตรสุดที่รักของพระองค์ คริสตชนแยกตัวออกมาด้วยการยอมรับพันธสัญญาใหม่และนิรันดร์อย่างชัดเจน แต่พวกเขาไม่ใช่ประชากรของพระเจ้าแต่เพียงผู้เดียว

แนวคิดเรื่องประชากรของพระเจ้าเป็นอุปมาในแง่หนึ่ง เช่นเดียวกับแนวคิดเรื่องพระกายของพระคริสตเจ้า รากฐานของอุปมาคือรูปแบบความสัมพันธ์ตามสนธิสัญญา รัฐอธิปไตยทำสนธิสัญญากับรัฐบริวารในตะวันออกใกล้ยุคโบราณ สนธิสัญญาทางการทหารและทางการเมืองประเภทนั้นให้วัตถุดิบ ซึ่งผู้คนนำมาสร้างแนวคิดเรื่อง "ประชากรของพระเจ้า"

ข้าพเจ้าได้ระบุเหตุผลหลายประการว่าทำไมจินตภาพของพระกายของพระคริสตเจ้าจึงเหนือกว่าจินตภาพของประชากรของพระเจ้า แต่จินตภาพนี้ก็มีข้อบกพร่องเช่นกัน แนวคิดเรื่องพระกายของพระคริสตเจ้าได้รับการทำความเข้าใจอย่างหลากหลายในยุคประวัติศาสตร์ที่แตกต่างกันดังที่ระบุไว้ในบทสรุปทางประวัติศาสตร์ของเรา เกี่ยวกับแนวคิดสมัยใหม่เรื่อง "พระกายทิพย์" บุคคลจะต้องถามว่า พระกายนี้คือความเป็นหนึ่งเดียวกันแห่งพระหรรษทานที่บริสุทธิ์ หรือพระกายนี้มองเห็นได้โดยพื้นฐาน หากเป็นอย่างแรก มันดูเหมือนจะไม่เหมือนกับพระศาสนจักรของพระคริสตเจ้า ผู้คนมักจะเข้าใจพระศาสนจักรว่าเป็นชุมชนของผู้เชื่อคริสตชน พวกเขาผูกพันกันด้วยสายใยแห่งความเชื่อ การนมัสการ และความเป็นหนึ่งเดียวกันทางพระศาสนจักรที่ชัดเจน หากเป็นอย่างหลัง เราไม่ต้องการคำอื่นเพื่อระบุถึงความเป็นหนึ่งเดียวกันแห่งพระหรรษทานที่มองไม่เห็นหรือ ออกัสตินและโทมัส อไควนัส มองว่าสิ่งนี้เป็นแก่นแท้ของพระกายของพระคริสตเจ้า

ยิ่งไปกว่านั้น การเรียกพระศาสนจักรว่าพระกายของพระคริสตเจ้ามีอันตรายที่จะนำไปสู่การยกพระศาสนจักรให้เป็นพระเจ้าอย่างไม่เหมาะสม มันดูเหมือนจะชี้แนะจุดยืนที่ผิดพลาดของเปลซ์ (Pelz) ที่ว่าพระศาสนจักรเป็นสิ่งมีชีวิตหนึ่งเดียวร่วมกับองค์พระเศียร และดังนั้นการรวมเป็นหนึ่งเดียวจึงเป็นแบบชีววิทยาและแบบบุคคล หากผู้คนถือว่าพระจิตเป็นหลักการแห่งชีวิตของพระศาสนจักร การกระทำทั้งหมดของพระศาสนจักรดูเหมือนจะเกิดจากพระจิต สิ่งนี้จะบดบังความรับผิดชอบส่วนบุคคลและเสรีภาพของบรรดาสมาชิก และมันจะทำให้เราไม่สามารถเข้าใจการปรากฏอยู่ของบาปและข้อผิดพลาดในพระศาสนจักร แม้ในระดับหมู่คณะและระดับทางการ มุมมองนี้ทำให้แนวคิดเรื่องประชากรของพระเจ้าเป็นที่น่าพอใจมากกว่า มันเคารพความเป็นจริงที่เป็นรูปธรรมของพระศาสนจักรในฐานะกลุ่มมนุษย์ในประวัติศาสตร์ได้ดีกว่า

โดยสรุป โมเดลทั้งสองของพระกายของพระคริสตเจ้าและประชากรของพระเจ้าให้ความสว่างแก่แนวคิดเรื่องพระศาสนจักรในฐานะความเป็นหนึ่งเดียวกันหรือชุมชนจากมุมมองที่แตกต่างกัน พระศาสนจักรไม่ใช่สถาบันหรือสังคมที่มีการจัดระเบียบอย่างเห็นได้ชัดในลำดับแรกจากมุมมองนี้ แต่มันคือความเป็นหนึ่งเดียวกันของมนุษย์ สิ่งนี้อยู่ภายในเป็นหลัก แต่มันก็แสดงออกผ่านสายใยภายนอกแห่งความเชื่อ การนมัสการ และความเป็นหนึ่งเดียวกันทางพระศาสนจักร

งานเขียนทางพระศาสนจักรวิทยาเมื่อเร็วๆ นี้ของเฮริเบิร์ต มูห์เลน (Heribert Mühlen) ได้สำรวจความสัมพันธ์ระหว่างพระศาสนจักรและพระจิตอย่างละเอียด [23] ความสัมพันธ์นี้โดดเด่นในโมเดลของประชากรของพระเจ้าและพระกายของพระคริสตเจ้า งานของมูห์เลนยิ่งใหญ่เกินกว่าที่ข้าพเจ้าจะสรุปได้ในที่นี้ เขายอมรับเช่นเดียวกับเราว่าแนวคิดเรื่องประชากรของพระเจ้าและพระกายของพระคริสตเจ้าเป็นเพียงอุปมาโดยพื้นฐาน เขากล่าวว่าหากเรานำไปใช้โดดๆ พวกมันจะนำไปสู่ข้อผิดพลาดที่ตรงกันข้ามของลัทธิสังคมวิทยาและลัทธิชีววิทยาตามลำดับ เขาเชื่อว่าเราสามารถก้าวข้ามอุปมาได้โดยการเอาใจใส่ต่อธรรมชาติระหว่างบุคคลของพระศาสนจักร เขายืนยันต่อไปว่าการรวมเป็นหนึ่งเดียวกันของบุคคลโดยไม่สูญเสียความแตกต่างของพวกเขานั้น คืองานของพระจิตอย่างเหมาะสม พระจิตในพระเจ้าคือหนึ่งบุคคลในหลายบุคคล ดังนั้น สำหรับมนุษยชาติ พระจิตคือบุคคลศักดิ์สิทธิ์ผู้ทรงทำให้เราเป็นหนึ่งเดียวโดยที่เราไม่หยุดที่จะเป็นหลายคน พระศาสนจักรคือหนึ่งบุคคล (พระจิต) ในหลายบุคคล (พระคริสตเจ้าและพวกเรา) การรวมเป็นหนึ่งเดียวของสมาชิกซึ่งกันและกันและกับพระคริสตเจ้าไม่ใช่แบบอินทรีย์ในด้านหนึ่ง หรือเป็นเพียงศีลธรรมหรือกฎหมายในอีกด้านหนึ่ง แต่มันคือการรวมเป็นหนึ่งเดียวรูปแบบใหม่ที่มูห์เลนอธิบายว่าเป็น "แบบบุคคลวิทยา" (personalogical) การรวมเป็นหนึ่งเดียวนี้เป็นทั้งการรวมเป็นหนึ่งเดียวเพื่อความศักดิ์สิทธิ์ภายใน ซึ่งเกิดขึ้นในแก่นแท้ส่วนบุคคลที่ลึกที่สุดของสมาชิก และเป็นการรวมเป็นหนึ่งเดียวเพื่อการอภิเษกที่มองเห็นได้ ซึ่งประทับตราโดยตำแหน่งและศีลศักดิ์สิทธิ์

งานของมูห์เลนคือความก้าวหน้าครั้งสำคัญเหนือพระศาสนจักรวิทยาเหล่านั้นที่แสวงหาการทำงานเฉพาะในแง่ของโมเดลทางกฎหมายหรือทางชีววิทยา ในหลายๆ ด้าน งานของเขาคือการสนับสนุนทางคาทอลิกที่สำคัญที่สุดต่อพระศาสนจักรวิทยาเชิงระบบตั้งแต่สังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 เขาพลิกกลับขั้นตอนปกติ เขาเริ่มต้นด้วยการบังเกิดของพระตรีเอกภาพ (Trinitarian processions) และเขาให้เหตุผลแบบนิรนัยไปสู่พันธกิจของพระบุตรและพระจิต และบทบาทของทั้งสองที่มีต่อพระศาสนจักร ด้วยวิธีนี้ มูห์เลนสร้างความประทับใจว่าเขาพึ่งพาข้อมูลจากประสบการณ์น้อยกว่าผู้อื่น แต่ในความเป็นจริง ข้าพเจ้าคิดว่าบุคคลสามารถแสดงให้เห็นได้ว่าแนวคิดเรื่องบุคคลและการบังเกิดที่เขาใช้เริ่มต้นนั้น มีรากฐานมาจากประสบการณ์ของคริสตชนในพระศาสนจักร คำสำคัญหลายคำในการวิเคราะห์ของเขา เช่น "การรวมเป็นหนึ่งเดียวเพื่อความศักดิ์สิทธิ์" และ "การรวมเป็นหนึ่งเดียวเพื่อการอภิเษก" คือ "โมเดลเชิงเปรียบเทียบ" ซึ่งแทบจะไม่สูงกว่าระดับของอุปมาล้วนๆ ดังนั้น มูห์เลนจึงไม่บรรลุเป้าหมายของเขาในการสร้างพระศาสนจักรวิทยาเชิงระบบอย่างเต็มรูปแบบซึ่งมีรายละเอียดในเชิงอภิปรัชญา เขาพึ่งพาแนวคิดที่ดึงมาจากระเบียบที่สังเกตได้ และนำไปประยุกต์ใช้กับพระเจ้าด้วย "ความคล้ายคลึงแห่งความเชื่อ" เช่นเดียวกับนักเทววิทยาคนอื่นๆ

นักเขียนคาทอลิกคนอื่นๆ หันไปหาแนวคิดทางสังคมวิทยาเรื่องชุมชนมากขึ้นในฐานะหลักการสำหรับการฟื้นฟูพระศาสนจักรตั้งแต่สังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 [24] พวกเขาต้องการเห็นพระศาสนจักรในยุคของเรากลายเป็นสถานที่ที่บุคคลสามารถสร้างความสัมพันธ์ปฐมภูมิที่สมบูรณ์และน่าพอใจได้ ความสัมพันธ์นี้คือความสัมพันธ์แบบตัวต่อตัวซึ่งตั้งอยู่บนความเข้าใจและความรักซึ่งกันและกัน พระศาสนจักรคือชุมชนขนาดใหญ่ซึ่งประกอบด้วยชุมชนหลายแห่งที่เชื่อมโยงกันตามมุมมองนี้ ขอบคุณการประทับอยู่เพื่อสร้างเอกภาพของพระจิต ครอบครัวคริสตชนจำนวนมากจึงถูกถักทอเข้าด้วยกันเป็นครอบครัวใหญ่เพียงหนึ่งเดียว

ข้าพเจ้าได้สำรวจโมเดลทางพระศาสนจักรวิทยาที่หลากหลายในบทนี้ โมเดลเหล่านี้มีปัจจัยร่วมกันคือการเน้นย้ำถึงความเป็นหนึ่งเดียวกันของสมาชิกซึ่งกันและกันและกับพระเจ้าในพระคริสตเจ้า เพื่อชื่นชมความแตกต่างระหว่างพระศาสนจักรวิทยาแห่งความเป็นหนึ่งเดียวกันเหล่านี้กับพระศาสนจักรวิทยาเชิงสถาบันที่ข้าพเจ้าศึกษาไปก่อนหน้านี้ เราอาจถามคำถามสามข้อเดียวกันกับที่ถามฝ่ายสถาบัน สายใยแห่งการรวมเป็นหนึ่งคืออะไร ใครคือผู้รับผลประโยชน์ เป้าหมายหรือวัตถุประสงค์ของพระศาสนจักรคืออะไร

สายใยแห่งการรวมเป็นหนึ่งในทฤษฎีเหล่านี้คือพระหรรษทานภายในและของประทานของพระจิตเป็นหลัก แม้ว่าผู้คนจะยอมรับว่าสายใยภายนอกมีความสำคัญในฐานะส่วนเสริมก็ตาม การรวมเป็นหนึ่งเดียวที่เกิดขึ้นจะเหนือกว่าสิ่งที่สังคมวิทยาล้วนๆ รู้จัก มันจะเป็นการรวมเป็นหนึ่งเดียวอันเป็นธรรมล้ำลึกที่เปลี่ยนแปลงชีวิต มันลึกซึ้งและใกล้ชิดกว่าสิ่งที่ผู้คนอธิบายได้ในทางศีลธรรมหรือทางกฎหมาย เรายังคงใช้คำว่า "สมาชิก" ได้ แต่ในพระศาสนจักรวิทยานี้ คำนี้ไม่ใช่คำทางกฎหมายอีกต่อไป แต่มันถูกใช้ในความหมายทางอินทรีย์ ทางจิตวิญญาณ หรือทางธรรมล้ำลึก เพื่ออ้างถึงพระศาสนจักรในฐานะความเป็นหนึ่งเดียวกันแห่งพระหรรษทาน ปัจจัยหลักที่ผูกมัดสมาชิกของพระศาสนจักรเข้าด้วยกันคือพระหรรษทานแห่งการคืนดีของพระคริสตเจ้า สิ่งนี้บ่งบอกถึงหลักคำสอนเรื่องการเป็นสมาชิกที่มองไม่เห็นในการนำเสนอบางส่วน ทุกคนที่กลายเป็นเพื่อนโดยพระหรรษทานของพระคริสตเจ้า จะเป็นสมาชิกของประชากรของพระเจ้าหรือพระกายของพระคริสตเจ้าในบางแง่มุมตามมุมมองนี้

แล้วใครคือผู้รับผลประโยชน์ของพระศาสนจักร สมาชิกคือผู้รับผลประโยชน์ในที่นี้เช่นเดียวกับในโมเดลแรก แต่เราเข้าใจสมาชิกในความหมายทางจิตวิญญาณมากกว่า พวกเขาคือผู้ที่มีชีวิตชีวาด้วยความเชื่อและความรักเหนือธรรมชาติ คติพจน์ที่ว่า "นอกพระศาสนจักรไม่มีความรอดพ้น" ซึ่งปรากฏเป็นลัทธิแห่งชัยชนะเชิงสถาบันในโมเดลแรก กลายเป็นคำกล่าวซ้ำความหมายเดิมแทบจะสมบูรณ์ในโมเดลนี้

เป้าหมายของพระศาสนจักรในพระศาสนจักรวิทยาประเภทที่สองนี้คือเป้าหมายทางจิตวิญญาณหรือเหนือธรรมชาติ พระศาสนจักรมุ่งเป้าหมายที่จะนำมนุษย์เข้าสู่ความเป็นหนึ่งเดียวกันกับพระเจ้า แต่เป้าหมายนั้นไม่ใช่เพียงรางวัลของชีวิตที่ดีงามเท่านั้น ในระดับหนึ่ง มันถูกประทานมาพร้อมกับการดำรงอยู่ของพระศาสนจักร มนุษย์รวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้าแล้วในทุกที่ที่พระศาสนจักรปรากฏอยู่ นักบุญอิเรเนอุสกล่าวในวลีที่ผู้คนอ้างถึงบ่อยครั้งว่า "ที่ใดมีพระจิตของพระเจ้า ที่นั่นมีพระศาสนจักรและพระหรรษทานทั้งปวง" [25] พระศาสนจักรไม่ใช่เป็นเพียงสื่อกลาง มันไม่ใช่เพียงพาหนะที่จะนำมนุษย์ไปสู่สวรรค์ พระศาสนจักรดำรงอยู่เพื่อตัวมันเองในบางแง่มุม มนุษย์ได้บรรลุเป้าหมายของการดำรงอยู่ของพวกเขาแล้วบางส่วนในทุกที่ที่พวกเขาอยู่ในพระศาสนจักร พวกเขารวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้าอย่างน้อยก็ในระยะเริ่มต้น

ข้าพเจ้าจะให้ข้อสังเกตเชิงประเมินผลบางประการในตอนนี้ โมเดลความเป็นหนึ่งเดียวกันคือการพัฒนาที่ดีขึ้นในหลายด้านเหนือกว่าโมเดลที่มองพระศาสนจักรเป็นสถาบันในลำดับแรก พระศาสนจักรวิทยาประเภทนี้มีรากฐานที่ดีกว่าในแนวคิดทางพระคัมภีร์เรื่องความเป็นหนึ่งเดียวกัน (koinonia) ดังที่พบในหนังสือกิจการอัครสาวกและในคำอธิบายของนักบุญเปาโลเกี่ยวกับพระศาสนจักรในฐานะพระกายของพระคริสตเจ้า มันนำหัวข้อในพระคัมภีร์ที่ว่าพระเจ้าได้ทรงสร้างประชากรสำหรับพระองค์เองด้วยการสื่อสารพระจิตและของประทานของพระองค์อย่างอิสระมาใช้ แนวทางนี้เกิดผลอย่างมากในทางคริสตศาสนจักรสัมพันธ์ เพราะหัวข้อเรื่องพระกายของพระคริสตเจ้าและประชากรของพระเจ้านั้นสอดคล้องกับชาวโปรเตสแตนต์และออร์โธดอกซ์ส่วนใหญ่มากกว่าโมเดลเชิงสถาบันที่ระบุไว้ในบทที่แล้วมาก ดังที่ข้าพเจ้าได้ชี้ให้เห็นแล้ว แนวคิดเรื่อง "ประชากรของพระเจ้า" สามารถเปิดทางไปสู่การเสวนากับชาวยิวและกับศาสนาหลักอื่นๆ ได้ หากเราไม่ตีความด้วยวิธีกีดกันผู้อื่น

ข้อดีอีกประการหนึ่งคือความจริงที่ว่าพระศาสนจักรวิทยาแห่งความเป็นหนึ่งเดียวกันมีรากฐานที่ยอดเยี่ยมในธรรมประเพณีคาทอลิก แนวคิดเรื่องความเป็นหนึ่งเดียวกันเป็นหัวข้อหลักในช่วงศตวรรษแรกๆ ของคริสตศาสนา [26] นักปราชญ์ผู้ยิ่งใหญ่ของพระศาสนจักร รวมถึงออกัสตินและโทมัส อไควนัส พัฒนาพระศาสนจักรวิทยาของตนเองเป็นหลักจากหลักคำสอนเรื่องพระหรรษทานในฐานะของประทานร่วมกัน ยิ่งไปกว่านั้น พระศาสนจักรวิทยาประเภทความเป็นหนึ่งเดียวกันยังสอดคล้องเป็นอย่างดีกับคำสอนด้านหลักคำสอนขั้นสูงสุดของพระศาสนจักรในยุคที่ผ่านมา สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 12 ทรงทำให้หัวข้อเรื่องพระกายของพระคริสตเจ้าเป็นศูนย์กลางของพระศาสนจักรวิทยาอย่างเป็นทางการในสมัยของพระองค์ และสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 ได้จงใจลดความสำคัญของหัวข้อเรื่องตำแหน่งเชิงลำดับชั้น ซึ่งปรากฏอย่างชัดเจนในเอกสารศตวรรษที่ 19 ลง เพื่อสนับสนุนแนวคิดเรื่องพระศาสนจักรในฐานะประชากรของพระเจ้า

ประการที่สาม พระศาสนจักรวิทยาประเภทนี้ช่วยฟื้นฟูจิตวิญญาณและชีวิตการภาวนา โดยการเน้นย้ำความสัมพันธ์ส่วนบุคคลระหว่างสัตบุรุษ (ทั้งในระดับบุคคลและระดับส่วนรวม) กับพระจิต มันเปิดพื้นที่สำหรับการริเริ่มที่เกิดขึ้นเองซึ่งกระตุ้นโดยพระจิต พระองค์ประทานแก่แต่ละคนตามความพอพระทัยของพระองค์โดยไม่ต้องปรึกษาหารือล่วงหน้ากับลำดับชั้นการปกครอง โมเดลนี้ทำหลายอย่างเพื่อฟื้นฟูความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลที่อบอุ่นและมีชีวิตชีวาซึ่งเป็นศูนย์กลางของวิสัยทัศน์ในพันธสัญญาใหม่เกี่ยวกับพระศาสนจักร มันทำเช่นนี้ด้วยการชี้ให้เห็นคุณค่าทางพระศาสนจักรวิทยาของความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลที่ไม่เป็นทางการและเกิดขึ้นเองภายในพระศาสนจักร