การปลดปล่อยนักโทษ

59. ตั้งแต่สมัยอัครสาวก พระศาสนจักรมองเห็นการปลดปล่อยผู้ถูกกดขี่เป็นเครื่องหมายแห่งอาณาจักรของพระเจ้า พระเยซูเองทรงประกาศเมื่อเริ่มพันธกิจเปิดเผยของพระองค์ว่า: “พระจิตของพระเจ้าทรงอยู่เหนือข้าพเจ้า เพราะพระองค์ทรงเจิมข้าพเจ้าไว้ให้ประกาศข่าวดีแก่คนยากจน พระองค์ทรงส่งข้าพเจ้าไปประกาศอิสรภาพแก่ผู้ถูกจองจำ” (ลก 4:18) คริสตชนยุคแรก แม้ในสภาพที่ยากลำบาก ก็ภาวนาและช่วยเหลือพี่น้องที่ถูกจองจำ ดังที่หนังสือกิจการอัครสาวก (เทียบ 12:5; 24:23) และงานเขียนต่างๆ ของปิตาจารย์ยืนยัน พันธกิจแห่งการปลดปล่อยนี้ดำเนินต่อเนื่องมาตลอดหลายศตวรรษผ่านการกระทำที่เป็นรูปธรรม โดยเฉพาะเมื่อโศกนาฏกรรมของการค้าทาสและการจองจำได้ทำเครื่องหมายในสังคม

60. ระหว่างปลายศตวรรษที่ 12 ถึงต้นศตวรรษที่ 13 เมื่อคริสตชนจำนวนมากถูกจับในเมดิเตอร์เรเนียนหรือตกเป็นทาสในสงคราม คณะนักบวชสองคณะได้ถือกำเนิดขึ้น: คณะแห่งพระตรีเอกภาพและผู้ถูกจองจำ (Trinitarians) ก่อตั้งโดยนักบุญยอห์นแห่งแมธาและนักบุญเฟลิกซ์แห่งวาลัวส์ และคณะพระแม่มารีย์แห่งความเมตตา (Mercedarians) ก่อตั้งโดยนักบุญปีเตอร์ โนลาสโก โดยการสนับสนุนของนักบุญเรย์มอนด์แห่งเปญญาฟอร์ตจากคณะโดมินิกัน ชุมชนผู้ถวายตัวเหล่านี้เกิดขึ้นด้วยพระพรพิเศษ (charism) เฉพาะเจาะจงในการปลดปล่อยคริสตชนที่ตกเป็นทาส โดยนำทรัพย์สินของตนมาใช้เพื่อไถ่ถอนทาส และหลายครั้งเสนอชีวิตของตนเองเข้าแลก คณะ Trinitarians ด้วยคำขวัญ Gloria tibi Trinitas et captivis libertas (พระสิริรุ่งโรจน์แด่พระองค์ โอ พระตรีเอกภาพ และเสรีภาพแด่ผู้ถูกจองจำ) และคณะ Mercedarians ซึ่งเพิ่มคำปฏิญาณที่สี่ในการปฏิญาณตนทางศาสนานอกเหนือจากความยากจน พรหมจรรย์ และนบนอบ คือคำปฏิญาณที่จะสละชีวิตตนเองหากจำเป็น เป็นพยานว่าความรักสามารถเป็นวีรกรรมได้ การปลดปล่อยนักโทษเป็นการแสดงออกถึงความรักแบบตรีเอกภาพ: พระเจ้าผู้ทรงปลดปล่อยไม่เพียงจากความเป็นทาสทางจิตวิญญาณ แต่จากการกดขี่ที่เป็นรูปธรรมด้วย การกระทำเพื่อช่วยใครสักคนจากความเป็นทาสและการคุมขังถูกมองว่าเป็นส่วนขยายของการเสียสละเพื่อไถ่กู้ของพระคริสต์ ซึ่งพระโลหิตของพระองค์เป็นราคาแห่งการไถ่กู้เรา (เทียบ 1 คร 6:20)

61. จิตตารมณ์ดั้งเดิมของคณะเหล่านี้หยั่งรากลึกในการเพ่งพินิจกางเขน พระคริสต์ทรงเป็นพระผู้ไถ่ของนักโทษโดยแท้ และพระศาสนจักรซึ่งเป็นพระกายของพระองค์ สานต่อความลึกลับนี้ในกาลเวลา นักบวชไม่ได้มองการไถ่ถอนว่าเป็นการกระทำทางการเมืองหรือเศรษฐกิจ แต่เป็นการกระทำกึ่งพิธีกรรม เป็นการถวายตัวของพวกเขาเองเชิงศีลศักดิ์สิทธิ์ หลายคนมอบร่างกายของตนเพื่อแทนที่นักโทษ ปฏิบัติตามบัญญัติอย่างแท้จริงว่า: “ไม่มีใครมีความรักยิ่งใหญ่กว่านี้ คือการสละชีวิตของตนเพื่อมิตรสหาย” (ยน 15:13) ธรรมประเพณีของคณะเหล่านี้ไม่ได้สิ้นสุดลง ในทางตรงกันข้าม มันได้สร้างแรงบันดาลใจให้เกิดรูปแบบการกระทำใหม่ๆ เพื่อเผชิญกับรูปแบบทาสสมัยใหม่: การค้ามนุษย์ การบังคับใช้แรงงาน การแสวงประโยชน์ทางเพศ และรูปแบบการพึ่งพาต่างๆ ความรักของคริสตชนจะเป็นการปลดปล่อยเมื่อมันกลายเป็นเนื้อหนัง เช่นเดียวกับพันธกิจของพระศาสนจักร เมื่อเธอซื่อสัตย์ต่อองค์พระผู้เป็นเจ้าของเธอ คือการประกาศการปลดปล่อยตลอดเวลา แม้ในวันนี้ เมื่อ “ผู้คนนับล้าน — เด็ก ผู้หญิง และผู้ชายทุกวัย — ถูกพรากเสรีภาพและถูกบังคับให้มีชีวิตในสภาพคล้ายทาส” มรดกนี้ยังคงสืบสานโดยคณะเหล่านี้และสถาบันและคณะอื่นๆ ที่ทำงานในเขตชานเมือง แหล่งขัดแย้ง และเส้นทางการอพยพ เมื่อพระศาสนจักรน้อมตัวลงเพื่อทำลายโซ่ตรวนใหม่ที่ผูกมัดคนยากจน เธอจะกลายเป็นเครื่องหมายปัสกา

62. เราไม่สามารถสรุปการไตร่ตรองเรื่องผู้ถูกพรากเสรีภาพโดยไม่กล่าวถึงผู้ที่อยู่ในคุกและสถานกักกันต่างๆ ในเรื่องนี้ เราขอระลึกถึงถ้อยคำที่สมเด็จพระสันตะปาปาฟรังซิสตรัสกับกลุ่มนักโทษ: “สำหรับข้าพเจ้า การเข้าคุกเป็นช่วงเวลาสำคัญเสมอ เพราะคุกเป็นสถานที่แห่งความเป็นมนุษย์อย่างยิ่ง... ความเป็นมนุษย์ที่ถูกทดสอบ บางครั้งสึกหรอด้วยความยากลำบาก ความรู้สึกผิด การตัดสิน ความเข้าใจผิด ความทุกข์ แต่ในขณะเดียวกันก็เต็มไปด้วยพลัง ความปรารถนาที่จะได้รับการอภัย และความปรารถนาที่จะได้รับการไถ่กู้” ความปรารถนานี้ ท่ามกลางสิ่งอื่นๆ ก็ได้รับการรับมาโดยคณะที่อุทิศตนเพื่อไถ่ถอนนักโทษในฐานะการบริการพิเศษของพระศาสนจักร ดังที่นักบุญเปาโลประกาศ: “เพื่อเสรีภาพ พระคริสต์ได้ทรงปลดปล่อยเราให้เป็นอิสระ” (กท 5:1) เสรีภาพนี้ไม่ใช่แค่ภายใน: มันแสดงออกในประวัติศาสตร์ว่าเป็นความรักที่ดูแลและปลดปล่อยเราจากพันธนาการแห่งความเป็นทาสทุกชนิด

พยานแห่งความยากจนตามพระวรสาร

63. ในศตวรรษที่ 13 เมื่อเผชิญกับการเติบโตของเมือง การกระจุกตัวของความมั่งคั่ง และการเกิดขึ้นของความยากจนรูปแบบใหม่ พระจิตเจ้าทรงบันดาลให้เกิดรูปแบบการถวายตัวใหม่ในพระศาสนจักร: คณะนักบวชขอทาน (mendicant orders) ต่างจากรูปแบบอารามที่มั่นคง คณะขอทานรับเอารูปแบบชีวิตพเนจร โดยไม่มีทรัพย์สินส่วนตัวหรือส่วนรวม มอบตนเองไว้กับการดูแลของพระเจ้าทั้งหมด พวกเขาไม่ได้แค่รับใช้คนยากจน: พวกเขาทำตนเป็นคนยากจนร่วมกับคนยากจน พวกเขามองเมืองว่าเป็นทะเลทรายใหม่ และผู้ถูกกีดกันเป็นอาจารย์ทางจิตวิญญาณคนใหม่ คณะเหล่านี้ เช่น ฟรังซิสกัน, โดมินิกัน, ออกัสติเนียน และคาร์เมไลท์ เป็นตัวแทนของการปฏิวัติทางพระวรสาร ซึ่งวิถีชีวิตที่เรียบง่ายและยากจนกลายเป็นเครื่องหมายพยากรณ์สำหรับพันธกิจ ฟื้นฟูประสบการณ์ของชุมชนคริสตชนยุคแรก (เทียบ กจ 4:32) การเป็นพยานของคณะขอทานท้าทายทั้งความมั่งคั่งของบรรพชิตและความเย็นชาของสังคมเมือง

64. นักบุญฟรังซิสแห่งอัสซีซีกลายเป็นไอคอนของฤดูใบไม้ผลิทางจิตวิญญาณนี้ โดยการโอบกอดความยากจน ท่านต้องการเลียนแบบพระคริสต์ ผู้ทรงยากจน เปลือยเปล่า และถูกตรึงกางเขน ในกฎของท่าน ท่านขอให้ “พี่น้องไม่ถือครองสิ่งใดเป็นเจ้าของ ไม่ว่าบ้าน หรือที่ดิน หรือสิ่งอื่นใด และในฐานะผู้แสวงบุญและคนแปลกหน้าในโลกนี้ รับใช้องค์พระผู้เป็นเจ้าด้วยความยากจนและความถ่อมตน พวกเขาควรออกไปขอทานด้วยความมั่นใจ และไม่ควรอับอาย เพราะองค์พระผู้เป็นเจ้าทรงทำพระองค์เป็นคนยากจนเพื่อเราในโลกนี้” ชีวิตของท่านคือการสละตนเองอย่างต่อเนื่อง: จากวังสู่คนโรคเรื้อน จากวาทศิลป์สู่ความเงียบ จากการครอบครองสู่การให้ทั้งหมด ฟรังซิสไม่ได้ก่อตั้งองค์กรบริการสังคม แต่เป็นภราดรภาพแห่งพระวรสาร ในคนยากจน ท่านเห็นพี่น้องชายหญิง ภาพลักษณ์ที่มีชีวิตขององค์พระผู้เป็นเจ้า พันธกิจของท่านคือการอยู่กับพวกเขา และท่านทำเช่นนั้นผ่านความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันที่เอาชนะระยะห่างและความรักที่เปี่ยมเมตตา ความยากจนของฟรังซิสเป็นความสัมพันธ์: มันนำท่านไปสู่การเป็นเพื่อนบ้าน เท่าเทียม หรือแท้จริงแล้วต่ำต้อยกว่าผู้อื่น ความศักดิ์สิทธิ์ของท่านผุดขึ้นจากความเชื่อมั่นที่ว่า พระคริสต์จะได้รับการต้อนรับอย่างแท้จริงก็ต่อเมื่อให้ตนเองอย่างใจกว้างแก่พี่น้อง

65. นักบุญแคลร์แห่งอัสซีซี ซึ่งได้รับแรงบันดาลใจจากฟรังซิส ได้ก่อตั้งคณะสตรีผู้ยากไร้ (Order of Poor Ladies) หรือต่อมาเรียกว่าคณะคลาริส (Poor Clares) การต่อสู้ทางจิตวิญญาณของท่านประกอบด้วยการรักษาอุดมคติแห่งความยากจนถึงรากถึงโคนไว้อย่างซื่อสัตย์ ท่านปฏิเสธอภิสิทธิ์จากพระสันตะปาปาที่อาจรับประกันความมั่นคงทางวัตถุให้อารามของท่าน และด้วยความแน่วแน่ ท่านได้รับ "อภิสิทธิ์แห่งความยากจน" (Privilegium Paupertatis) จากสมเด็จพระสันตะปาปาเกรโกรีที่ 9 ซึ่งรับรองสิทธิ์ที่จะมีชีวิตอยู่โดยปราศจากทรัพย์สินทางวัตถุใดๆ การเลือกนี้แสดงออกถึงความไว้วางใจในพระเจ้าอย่างสิ้นเชิงและความตระหนักว่าความยากจนโดยสมัครใจเป็นรูปแบบหนึ่งของเสรีภาพและการพยากรณ์ แคลร์สอนพี่น้องของท่านว่าพระคริสต์เป็นมรดกเดียวของพวกท่านและไม่ควรมีสิ่งใดมาบดบังความเป็นหนึ่งเดียวกับพระองค์ ชีวิตที่ภาวนาและซ่อนเร้นของท่านเป็นเสียงร้องต่อต้านทางโลกและการปกป้องที่เงียบงันเพื่อคนยากจนและผู้ถูกลืม

66. นักบุญโดมินิก เด กุซมาน ผู้ร่วมสมัยกับฟรังซิส ได้ก่อตั้งคณะนักเทศน์ (Order of Preachers) หรือคณะโดมินิกัน ด้วยพระพรพิเศษที่ต่างกันแต่มีความเข้มข้นของชีวิตเช่นเดียวกัน ท่านต้องการประกาศพระวรสารด้วยอำนาจที่มาจากชีวิตแห่งความยากจน โดยเชื่อมั่นว่าความจริงต้องการพยานที่มีความซื่อตรง แบบอย่างความยากจนในชีวิตของพวกเขาควบคู่ไปกับพระวาจาที่พวกเขาเทศน์ เมื่อเป็นอิสระจากภาระของทรัพย์สมบัติทางโลก ภราดาคณะโดมินิกันจึงสามารถอุทิศตนให้กับงานหลักคือการเทศน์ได้ดียิ่งขึ้น พวกเขาไปยังเมืองต่างๆ โดยเฉพาะมหาวิทยาลัย เพื่อสอนความจริงเกี่ยวกับพระเจ้า ในการพึ่งพาผู้อื่น พวกเขาแสดงให้เห็นว่าความเชื่อไม่ได้ถูกยัดเยียดแต่เป็นการเสนอให้ และโดยการอยู่ท่ามกลางคนยากจน พวกเขาเรียนรู้ความจริงของพระวรสาร “จากเบื้องล่าง” ในฐานะศิษย์ของพระคริสต์ผู้ถ่อมองค์

67. ดังนั้น คณะนักบวชขอทานจึงเป็นการตอบสนองที่มีชีวิตต่อการกีดกันและความเฉยเมย พวกเขาไม่ได้เสนอการปฏิรูปสังคมอย่างชัดแจ้ง แต่เสนอการกลับใจส่วนบุคคลและส่วนรวมสู่ตรรกะของอาณาจักรพระเจ้า สำหรับพวกเขา ความยากจนไม่ใช่ผลจากความขาดแคลนสินค้า แต่เป็นทางเลือกอิสระ: เพื่อทำตนให้เล็กน้อยเพื่อต้อนรับผู้เล็กน้อย ดังที่โธมัสแห่งเชลาโนกล่าวถึงฟรังซิสว่า: “ท่านแสดงให้เห็นว่าท่านรักคนยากจนอย่างแรงกล้า... ท่านมักเปลื้องผ้าตนเองเพื่อสวมให้คนยากจน ซึ่งท่านแสวงหาที่จะเป็นเหมือนพวกเขา” ขอทานกลายเป็นสัญลักษณ์ของพระศาสนจักรที่จาริกแสวงบุญ ถ่อมตน และเป็นพี่น้อง ดำเนินชีวิตท่ามกลางคนยากจนไม่ใช่เพื่อหาสมาชิก แต่เพื่อแสดงออกถึงอัตลักษณ์ที่แท้จริง พวกเขาสอนเราว่าพระศาสนจักรจะเป็นแสงสว่างเมื่อเธอปลดเปลื้องตนเองจากทุกสิ่ง และความศักดิ์สิทธิ์ผ่านทางหัวใจที่ถ่อมตนซึ่งอุทิศให้กับผู้ที่ต่ำต้อยที่สุดในหมู่พวกเรา