พระศาสนจักรและการศึกษาของคนยากจน

68. เมื่อกล่าวถึงนักการศึกษา สมเด็จพระสันตะปาปาฟรังซิสทรงระลึกว่าการศึกษาเป็นหนึ่งในการแสดงออกสูงสุดของความรักแบบคริสต์เสมอมา: “พันธกิจของท่านเต็มไปด้วยอุปสรรคและรวมถึงความสุข... พันธกิจแห่งความรัก เพราะท่านไม่สามารถสอนได้โดยปราศจากความรัก” ในแง่นี้ ตั้งแต่สมัยโบราณ คริสตชนเข้าใจว่าความรู้ช่วยปลดปล่อย ให้ศักดิ์ศรี และนำเราเข้าใกล้ความจริง สำหรับพระศาสนจักร การสอนคนยากจนเป็นการกระทำแห่งความยุติธรรมและความเชื่อ โดยได้รับแรงบันดาลใจจากแบบอย่างของพระอาจารย์ผู้สอนความจริงแห่งพระเจ้าและมนุษย์แก่ผู้คน พระศาสนจักรรับภารกิจในการอบรมเด็กและเยาวชน โดยเฉพาะผู้ยากจนที่สุด ในความจริงและความรัก พันธกิจนี้เป็นรูปร่างขึ้นด้วยการก่อตั้งคณะนักบวชที่อุทิศตนเพื่อการศึกษา

69. ในศตวรรษที่ 16 นักบุญโจเซฟ กาลาซานซ์ (St. Joseph Calasanz) สะเทือนใจจากการขาดการศึกษาและการฝึกอบรมในหมู่เยาวชนยากจนของกรุงโรม จึงก่อตั้งโรงเรียนสาธารณะฟรีแห่งแรกของยุโรปในห้องที่ติดกับโบสถ์ซานตา โดโรเทีย ในย่านทราสเตเวเร นี่เป็นเมล็ดพันธุ์ที่คณะนักบวชผู้ยากไร้แห่งพระมารดาพระเจ้าของโรงเรียนศรัทธา (Piarists) จะถือกำเนิดและเติบโตในภายหลัง แม้จะไม่ปราศจากความยากลำบาก เป้าหมายของพวกเขาคือถ่ายทอดให้คนหนุ่มสาว “ไม่เพียงความรู้ทางโลก แต่ยังรวมถึงปัญญาของพระวรสาร สอนให้พวกเขาจำการกระทำด้วยความรักของพระเจ้าผู้สร้างและพระผู้ไถ่ได้ในชีวิตส่วนตัวและในประวัติศาสตร์” แท้จริงแล้ว เราอาจถือว่าพระสงฆ์ผู้กล้าหาญท่านนี้เป็น “ผู้ก่อตั้งที่แท้จริงของโรงเรียนคาทอลิกสมัยใหม่ ที่มุ่งเน้นการอบรมคนอย่างบูรณาการและเปิดกว้างสำหรับทุกคน” ด้วยความรู้สึกไวแบบเดียวกัน นักบุญยอห์น แบปทิสต์ เดอ ลา ซาล (St. John Baptist de La Salle) ตระหนักถึงความอยุติธรรมที่เกิดจากการกีดกันลูกหลานของคนงานและคนทั่วไปจากระบบการศึกษาของฝรั่งเศสในขณะนั้น จึงก่อตั้งคณะภราดาลาซาล (Brothers of the Christian Schools) ในศตวรรษที่ 17 ด้วยอุดมคติที่จะมอบการศึกษาฟรี การอบรมที่มั่นคง และสภาพแวดล้อมฉันพี่น้องให้พวกเขา เดอ ลา ซาล มองห้องเรียนว่าเป็นสถานที่สำหรับการพัฒนามนุษย์ แต่ก็เพื่อการกลับใจด้วย ในวิทยาลัยของท่าน มีการผสมผสานการภาวนา วิธีการ ระเบียบวินัย และการแบ่งปัน เด็กแต่ละคนถือเป็นของขวัญพิเศษจากพระเจ้า และการสอนคือการบริการต่ออาณาจักรของพระเจ้า

70. ในศตวรรษที่ 19 ในฝรั่งเศสเช่นกัน นักบุญมาร์เซลลิน แชมปาญา (St. Marcellin Champagnat) ได้ก่อตั้งคณะภราดามาริสต์ (Marist Brothers of the Schools) “ท่านไวต่อความต้องการทางจิตวิญญาณและการศึกษาในสมัยของท่าน โดยเฉพาะต่อความไม่รู้ทางศาสนาและสถานการณ์การถูกละเลยที่เยาวชนประสบในรูปแบบเฉพาะ” ท่านอุทิศตนด้วยสุดใจให้กับพันธกิจการให้การศึกษาและประกาศพระวรสารแก่เด็กและเยาวชน โดยเฉพาะผู้ที่ขัดสนที่สุด ในช่วงเวลาที่การเข้าถึงการศึกษายังคงเป็นอภิสิทธิ์ของคนส่วนน้อย ในจิตตารมณ์เดียวกัน นักบุญจอห์น บอสโก (St. John Bosco) ได้เริ่มงานอันยิ่งใหญ่ของคณะซาเลเซียนในอิตาลี โดยยึดหลักการสามประการของ “ระบบป้องกัน” (preventive method) — เหตุผล ศาสนา และความรักความเมตตา บุญราศีอันโตนิโอ รอสมินี ได้ก่อตั้งสถาบันแห่งความรัก (Institute of Charity) ซึ่งวาง “ความรักทางปัญญา” ไว้เคียงข้าง “ความรักทางวัตถุ” โดยมี “ความรักทางจิตวิญญาณ-อภิบาล” อยู่สูงสุด ในฐานะมิติที่ขาดไม่ได้ของการกระทำเพื่อการกุศลใดๆ ที่มุ่งสู่ความดีและการพัฒนาอย่างบูรณาการของบุคคล

71. คณะนักบวชหญิงจำนวนมากเป็นตัวเอกของการปฏิวัติทางการสอนนี้ ก่อตั้งขึ้นในศตวรรษที่ 18 และ 19 คณะอุร์สุลิน, คณะซิสเตอร์แห่ง Company of Mary Our Lady, คณะ Maestre Pie และอื่นๆ อีกมากมาย ได้ก้าวเข้าไปในพื้นที่ที่รัฐขาดหายไป พวกท่านสร้างโรงเรียนในหมู่บ้านเล็กๆ ชานเมือง และย่านชนชั้นแรงงาน โดยเฉพาะอย่างยิ่ง การศึกษาของเด็กผู้หญิงกลายเป็นสิ่งสำคัญอันดับแรก ซิสเตอร์สอนการอ่านเขียน ประกาศพระวรสาร ดูแลเรื่องภาคปฏิบัติในชีวิตประจำวัน ยกระดับจิตวิญญาณผ่านการบ่มเพาะศิลปะ และเหนือสิ่งอื่นใด คือการหล่อหลอมมโนธรรม วิธีการสอนของพวกท่านเรียบง่าย: ความใกล้ชิด ความอดทน และความอ่อนโยน พวกท่านสอนด้วยแบบอย่างชีวิตก่อนที่จะสอนด้วยคำพูด ในสมัยที่การไม่รู้หนังสือแพร่หลายและการกีดกันเป็นระบบ สตรีผู้ถวายตัวเหล่านี้เป็นประภาคารแห่งความหวัง พันธกิจของพวกท่านคือการหล่อหลอมหัวใจ สอนให้ผู้คนรู้จักคิด และส่งเสริมศักดิ์ศรี โดยการรวมชีวิตแห่งความศรัทธาและการอุทิศตนเพื่อผู้อื่น พวกท่านต่อสู้กับการถูกทอดทิ้งด้วยความอ่อนโยนของผู้ที่ให้การศึกษาในนามของพระคริสต์

72. สำหรับความเชื่อแบบคริสต์ การให้การศึกษาแก่คนยากจนไม่ใช่บุญคุณแต่เป็นหน้าที่ เด็กมีสิทธิ์ในความรู้ในฐานะข้อกำหนดพื้นฐานสำหรับการยอมรับศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ การสอนพวกเขายืนยันคุณค่าของพวกเขา ให้เครื่องมือในการเปลี่ยนแปลงความเป็นจริงของพวกเขา ธรรมประเพณีคริสต์ถือว่าความรู้เป็นของขวัญจากพระเจ้าและความรับผิดชอบของชุมชน การศึกษาแบบคริสต์ไม่เพียงสร้างมืออาชีพ แต่สร้างคนที่เปิดกว้างต่อความดี ความงาม และความจริง ดังนั้น โรงเรียนคาทอลิก เมื่อซื่อสัตย์ต่อชื่อของตน จึงเป็นสถานที่แห่งการไม่ทิ้งใครไว้ข้างหลัง การอบรมอย่างบูรณาการ และการพัฒนามนุษย์ โดยการรวมความเชื่อและวัฒนธรรม พวกเขาหว่านเมล็ดพันธุ์แห่งอนาคต ให้เกียรติภาพลักษณ์ของพระเจ้า และสร้างสังคมที่ดีกว่า

การเคียงข้างผู้อพยพ

73. ประสบการณ์การอพยพอยู่คู่กับประวัติศาสตร์ของประชากรของพระเจ้า อับราฮัมออกเดินทางโดยไม่รู้ว่าจะไปที่ไหน; โมเสสนำประชากรจาริกผ่านทะเลทราย; มารีย์และโยเซฟหนีไปอียิปต์พร้อมพระกุมารเยซู พระคริสต์เอง ผู้ซึ่ง “เสด็จมายังบ้านเมืองของพระองค์ แต่ประชากรของพระองค์ไม่ยอมรับพระองค์” (ยน 1:11) ทรงดำเนินชีวิตท่ามกลางเราเยี่ยงคนแปลกหน้า ด้วยเหตุนี้ พระศาสนจักรจึงตระหนักเสมอว่าในผู้อพยพมีการประทับอยู่อย่างมีชีวิตขององค์พระผู้เป็นเจ้า ผู้ซึ่งในวันพิพากษาจะตรัสกับผู้ที่อยู่เบื้องขวาของพระองค์ว่า: “เราเป็นคนแปลกหน้าและท่านได้ต้อนรับเรา” (มธ 25:35)

74. ในศตวรรษที่ 19 เมื่อชาวยุโรปหลายล้านคนอพยพเพื่อค้นหาสภาพความเป็นอยู่ที่ดีขึ้น นักบุญผู้ยิ่งใหญ่สองท่านมีความโดดเด่นในการอภิบาลผู้อพยพ: นักบุญจอห์น แบปทิสต์ สกาลาบรินี (St. John Baptist Scalabrini) และนักบุญฟรานเซส ซาเวียร์ คาบรินี (St. Frances Xavier Cabrini) สกาลาบรินี บิชอปแห่งปิอาเชนซา ก่อตั้งคณะมิชชันนารีแห่งนักบุญชาร์ลส์ (Missionaries of Saint Charles) เพื่อติดตามผู้อพยพไปยังจุดหมายปลายทาง โดยมอบความช่วยเหลือทางจิตวิญญาณ กฎหมาย และวัตถุ ท่านมองผู้อพยพเป็นผู้รับการประกาศข่าวดีใหม่ โดยเตือนถึงความเสี่ยงของการถูกเอาเปรียบและการสูญเสียความเชื่อในต่างแดน โดยตอบสนองอย่างใจกว้างต่อพระพรที่พระเจ้าประทานให้ “สกาลาบรินีมองไปข้างหน้าถึงโลกและพระศาสนจักรที่ปราศจากกำแพง ที่ซึ่งไม่มีใครเป็นคนต่างด้าว” นักบุญฟรานเซส คาบรินี เกิดในอิตาลีและโอนสัญชาติเป็นอเมริกัน เป็นพลเมืองสหรัฐฯ คนแรกที่ได้รับการประกาศเป็นนักบุญ เพื่อทำให้ภารกิจช่วยเหลือผู้อพยพสำเร็จ ท่านข้ามมหาสมุทรแอตแลนติกหลายครั้ง “ด้วยความกล้าหาญที่น่าทึ่ง ท่านเริ่มสร้างโรงเรียน โรงพยาบาล และสถานเลี้ยงเด็กกำพร้าจากศูนย์ เพื่อมวลชนคนยากจนที่เสี่ยงโชคในโลกใหม่เพื่อหางานทำ โดยไม่รู้ภาษาและขาดปัจจัยที่จะหาที่ทางที่น่านับถือในสังคมอเมริกัน พวกเขามักตกเป็นเหยื่อของผู้ไร้ศีลธรรม หัวใจความเป็นแม่ของท่าน ซึ่งไม่ยอมให้ท่านพักผ่อน ได้เอื้อมไปถึงพวกเขาทุกที่: ในเพิงพัก ในคุก และในเหมือง” ในปีศักดิ์สิทธิ์ 1950 สมเด็จพระสันตะปาปาปีโอที่ 12 ประกาศให้ท่านเป็นองค์อุปถัมภ์ของผู้อพยพทั้งปวง

75. ธรรมประเพณีของพระศาสนจักรในการทำงานเพื่อและกับผู้อพยพยังคงดำเนินต่อไป และในปัจจุบันบริการนี้แสดงออกในความคิดริเริ่มต่างๆ เช่น ศูนย์รับรองผู้ลี้ภัย พันธกิจชายแดน และความพยายามของ Caritas Internationalis และสถาบันอื่นๆ คำสอนร่วมสมัยยืนยันความมุ่งมั่นนี้อย่างชัดเจน สมเด็จพระสันตะปาปาฟรังซิสทรงระลึกว่าพันธกิจของพระศาสนจักรต่อผู้อพยพและผู้ลี้ภัยนั้นกว้างขวางยิ่งขึ้น โดยยืนยันว่า “การตอบสนองของเราต่อความท้าทายจากการอพยพร่วมสมัยสามารถสรุปได้ด้วยกริยาสี่คำ: ต้อนรับ, ปกป้อง, ส่งเสริม และบูรณาการ ทว่ากริยาเหล่านี้ไม่ได้ใช้กับผู้อพยพและผู้ลี้ภัยเท่านั้น แต่บรรยายถึงพันธกิจของพระศาสนจักรต่อทุกคนที่อาศัยอยู่ในชายขอบของชีวิต ผู้ที่จำเป็นต้องได้รับการต้อนรับ ปกป้อง ส่งเสริม และบูรณาการ” ท่านยังตรัสอีกว่า: “มนุษย์ทุกคนเป็นบุตรของพระเจ้า! เขาหรือเธอมีภาพลักษณ์ของพระคริสต์! เราเองจำเป็นต้องเห็น และทำให้ผู้อื่นเห็นว่า ผู้อพยพและผู้ลี้ภัยไม่ได้เป็นเพียงปัญหาที่ต้องแก้ แต่เป็นพี่น้องที่ต้องต้อนรับ เคารพ และรัก พวกเขาเป็นโอกาสที่พระเจ้าประทานให้เราช่วยสร้างสังคมที่ยุติธรรมขึ้น ประชาธิปไตยที่สมบูรณ์ขึ้น ประเทศที่เป็นหนึ่งเดียวกันมากขึ้น โลกที่มีความเป็นพี่น้องมากขึ้น และชุมชนคริสตชนที่เปิดกว้างและเป็นแบบอย่างทางพระวรสารมากขึ้น” พระศาสนจักร เปรียบเสมือนแม่ เดินเคียงข้างผู้ที่กำลังเดินทาง ในที่ที่โลกเห็นภัยคุกคาม เธอเห็นลูกๆ; ในที่ที่มีการสร้างกำแพง เธอสร้างสะพาน เธอรู้ว่าการประกาศข่าวดีของเธอจะน่าเชื่อถือก็ต่อเมื่อแปลเป็นการกระทำที่ใกล้ชิดและต้อนรับ และเธอรู้ว่าในผู้อพยพที่ถูกปฏิเสธทุกคน คือพระคริสต์เองที่เคาะประตูเรียกชุมชน

เคียงข้างผู้ต่ำต้อยที่สุด

76. ความศักดิ์สิทธิ์ของคริสตชนมักงอกงามในสถานที่ที่ถูกลืมและบอบช้ำที่สุดของมนุษยชาติ คนที่ยากจนที่สุดในหมู่คนยากจน — ผู้ที่ขาดแคลนไม่เพียงวัตถุสิ่งของ แต่ยังขาดเสียงและการยอมรับศักดิ์ศรี — มีที่พิเศษในพระหฤทัยของพระเจ้า พวกเขาคือผู้เป็นที่รักของพระวรสาร เป็นทายาทแห่งอาณาจักร (เทียบ ลก 6:20) ในตัวพวกเขา พระคริสต์ยังคงทนทุกข์และกลับคืนพระชนม์ชีพ ในตัวพวกเขา พระศาสนจักรค้นพบการเรียกของเธอที่จะแสดงตัวตนที่แท้จริงที่สุด

77. นักบุญเทเรซาแห่งกัลกัตตา ซึ่งได้รับการประกาศเป็นนักบุญในปี 2016 ได้กลายเป็นไอคอนสากลแห่งความรักที่ดำเนินชีวิตอย่างเต็มเปี่ยมเพื่อผู้ที่ยากไร้ที่สุด ผู้ที่สังคมทิ้งขว้าง ผู้ก่อตั้งคณะธรรมทูตแห่งความเมตตาธรรม (Missionaries of Charity) ท่านอุทิศชีวิตให้กับผู้ใกล้ตายที่ถูกทิ้งบนถนนในอินเดีย ท่านรวบรวมผู้ถูกปฏิเสธ ล้างแผล และอยู่เป็นเพื่อนจนถึงวาระสุดท้ายด้วยความอ่อนโยนของคำภาวนา ความรักของท่านต่อผู้ยากจนที่สุดในหมู่คนยากจนหมายความว่าท่านไม่ได้ดูแลแค่ความต้องการทางวัตถุ แต่ประกาศข่าวดีแห่งพระวรสารแก่พวกเขาด้วย: “เราต้องการประกาศข่าวดีแก่คนยากจนว่าพระเจ้ารักพวกเขา ว่าเรารักพวกเขา ว่าพวกเขามีตัวตนสำหรับเรา ว่าพวกเขาก็ถูกสร้างโดยพระหัตถ์แห่งความรักเดียวกันของพระเจ้า เพื่อรักและถูกรัก คนยากจนของเราเป็นคนที่ยิ่งใหญ่ เป็นคนที่น่ารักมาก พวกเขาไม่ต้องการความสงสารและความเห็นใจของเรา พวกเขาต้องการความรักที่เข้าใจ พวกเขาต้องการ ความเคารพของเรา พวกเขาต้องการให้เราปฏิบัติต่อพวกเขาด้วยศักดิ์ศรี” ทั้งหมดนี้มาจากจิตวิญญาณลึกซึ้งที่เห็นว่าการรับใช้ผู้ยากจนที่สุดเป็นผลจากการภาวนาและความรัก เป็นแหล่งของสันติสุขที่แท้จริง ดังที่สมเด็จพระสันตะปาปายอห์น เปาโลที่ 2 เตือนใจผู้แสวงบุญที่มาโรมเพื่อพิธีแต่งตั้งท่านเป็นบุญราศี: “แม่ชีเทเรซาเอาเรี่ยวแรงจากไหนเพื่อมอบตนเองอย่างสมบูรณ์ในการรับใช้ผู้อื่น? ท่านพบมันในการภาวนาและการเพ่งพินิจอย่างเงียบงันต่อพระเยซูคริสต์ พระพักตร์ศักดิ์สิทธิ์ พระหฤทัยศักดิ์สิทธิ์ ท่านเองกล่าวไว้ว่า: ‘ผลของความเงียบคือการภาวนา ผลของการภาวนาคือความเชื่อ ผลของความเชื่อคือความรัก ผลของความรักคือการบริการ’ การภาวนานั่นเองที่เติมเต็มหัวใจท่านด้วยสันติสุขของพระคริสต์และทำให้ท่านแผ่สันติสุขนั้นสู่ผู้อื่นได้” เทเรซาไม่ได้มองตนเองว่าเป็นนักบุญสงเคราะห์หรือนักเคลื่อนไหว แต่เป็นเจ้าสาวของพระคริสต์ผู้ถูกตรึงกางเขน รับใช้พี่น้องผู้ทนทุกข์ด้วยความรักทั้งหมด

78. ในบราซิล นักบุญดุลเชแห่งคนยากจน (Saint Dulce of the Poor) — รู้จักกันในนาม “นางฟ้าใจดีแห่งบาเฮีย” — ได้แสดงจิตตารมณ์พระวรสารเดียวกันในแบบฉบับบราซิล เมื่อกล่าวถึงท่านและนักบวชหญิงอีกสองท่านที่ได้รับประกาศเป็นนักบุญในพิธีเดียวกัน สมเด็จพระสันตะปาปาฟรังซิสทรงระลึกถึงความรักของพวกท่านต่อสมาชิกที่ถูกกีดกันที่สุดในสังคม และตรัสว่านักบุญใหม่ “แสดงให้เราเห็นว่าชีวิตที่ถวายตัวคือการเดินทางแห่งความรัก ณ ชายขอบของโลก” ซิสเตอร์ดุลเชตอบสนองต่อความไม่มั่นคงด้วยความคิดสร้างสรรค์ ต่ออุปสรรคด้วยความอ่อนโยน และต่อความขัดสนด้วยความเชื่อที่สั่นคลอนไม่ได้ ท่านเริ่มจากการรับคนป่วยไว้ในเล้าไก่และจากจุดนั้นได้ก่อตั้งบริการสังคมที่ใหญ่ที่สุดแห่งหนึ่งในประเทศ ท่านช่วยเหลือผู้คนหลายพันคนต่อวัน โดยไม่เคยสูญเสียความสุภาพอ่อนโยน ทำตนเป็นคนยากจนร่วมกับคนยากจนเพื่อความรักต่อผู้ที่ยากจนที่สุด ท่านอยู่กินเพียงน้อยนิด ภาวนาอย่างร้อนรน และรับใช้ด้วยความสุข ความเชื่อไม่ได้ทำให้ท่านห่างไกลจากโลก แต่ดึงท่านให้ลึกซึ้งยิ่งขึ้นในความเจ็บปวดของผู้ที่ต่ำต้อยที่สุด

79. เรายังสามารถกล่าวถึงบุคคลเช่น นักบุญเบเนดิกต์ เมนนี (St. Benedict Menni) และซิสเตอร์ Hospitallers of the Sacred Heart of Jesus ที่ทำงานเคียงข้างผู้พิการ; นักบุญชาร์ลส์ เดอ ฟูโกด์ (St. Charles de Foucauld) ท่ามกลางชุมชนในซาฮารา; นักบุญแคทเธอรีน เดร็กเซล (St. Katharine Drexel) สำหรับกลุ่มผู้ด้อยโอกาสที่สุดในอเมริกาเหนือ; ซิสเตอร์เอ็มมานูเอล (Sister Emmanuelle) กับคนเก็บขยะในย่านเอซเบต เอล นักห์ล ของไคโร; และอีกมากมาย แต่ละท่านค้นพบในแบบของตนว่าคนยากจนที่สุดไม่ได้เป็นเพียงวัตถุแห่งความเมตตาของเรา แต่เป็นครูแห่งพระวรสาร ไม่ใช่เรื่องของการ “นำ” พระเจ้าไปให้พวกเขา แต่เป็นการพบพระองค์ท่ามกลางพวกเขา ตัวอย่างทั้งหมดนี้สอนเราว่าการรับใช้คนยากจนไม่ใช่ท่าทีที่ทำ “จากเบื้องบน” แต่เป็นการพบกันระหว่างผู้เท่าเทียม ที่ซึ่งพระคริสต์ทรงสำแดงพระองค์และได้รับการนมัสการ นักบุญยอห์น เปาโลที่ 2 เตือนเราว่า “มีการประทับอยู่พิเศษของพระคริสต์ในคนยากจน และสิ่งนี้เรียกร้องให้พระศาสนจักรทำการเลือกเข้าข้างฝ่ายพวกเขา” ดังนั้น เมื่อพระศาสนจักรน้อมตัวลงเพื่อดูแลคนยากจน เธอจึงอยู่ในอิริยาบถที่สูงส่งที่สุด

ขบวนการภาคประชาชน (Popular Movements)

80. เราต้องยอมรับด้วยว่า ตลอดหลายศตวรรษของประวัติศาสตร์คริสต์ การช่วยเหลือคนยากจนและการต่อสู้เพื่อสิทธิของพวกเขาไม่ได้เกี่ยวข้องกับปัจเจกบุคคล ครอบครัว สถาบัน หรือชุมชนนักบวชเท่านั้น มีและยังคงมีขบวนการภาคประชาชนต่างๆ ที่ประกอบด้วยฆราวาสและนำโดยผู้นำภาคประชาชน ซึ่งมักถูกมองด้วยความสงสัยและถึงกับถูกข่มเหง ข้าพเจ้าหมายถึง “บุคคลทุกคนที่เดินทาง ไม่ใช่ในฐานะปัจเจก แต่ในฐานะชุมชนที่ผูกพันกันอย่างใกล้ชิดของทุกคนและเพื่อทุกคน ชุมชนที่ปฏิเสธที่จะทิ้งคนยากจนและผู้เปราะบางไว้ข้างหลัง... ผู้นำ ‘ภาคประชาชน’ คือผู้ที่สามารถดึงทุกคนเข้ามามีส่วนร่วม... พวกเขาไม่รังเกียจหรือกลัวคนหนุ่มสาวที่เคยเจ็บปวดหรือแบกน้ำหนักของกางเขน”

81. ผู้นำภาคประชาชนเหล่านี้รู้ว่าความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกัน “ยังหมายถึงการต่อสู้กับสาเหตุเชิงโครงสร้างของความยากจนและความไม่เท่าเทียม; การขาดงาน ที่ดิน และที่อยู่อาศัย; และการปฏิเสธสิทธิทางสังคมและแรงงาน มันหมายถึงการเผชิญหน้ากับผลกระทบที่ทำลายล้างของจักรวรรดิแห่งเงินตรา... ความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกัน ในความหมายที่ลึกซึ้งที่สุด คือวิธีการสร้างประวัติศาสตร์ และนี่คือสิ่งที่ขบวนการภาคประชาชนกำลังทำ” ด้วยเหตุนี้ เมื่อสถาบันต่างๆ คิดถึงความต้องการของคนยากจน จำเป็นต้อง “รวมขบวนการภาคประชาชนและเติมพลังให้โครงสร้างการปกครองท้องถิ่น ระดับชาติ และนานาชาติ ด้วยกระแสธารแห่งพลังทางศีลธรรมที่พุ่งออกมาจากการรวมผู้ถูกกีดกันเข้าสู่การสร้างชะตากรรมร่วมกัน” แท้จริงแล้ว ขบวนการภาคประชาชนเชิญชวนเราให้เอาชนะ “ความคิดที่ว่านโยบายสังคมคือนโยบายเพื่อคนยากจน แต่ไม่เคยร่วมกับคนยากจน และไม่เคยเป็นของคนยากจน ยิ่งไม่เคยเป็นส่วนหนึ่งของโครงการที่สามารถนำผู้คนกลับมาอยู่ร่วมกันได้” หากนักการเมืองและผู้เชี่ยวชาญไม่ฟังพวกเขา “ประชาธิปไตยจะฝ่อลง กลายเป็นสโลแกน เป็นพิธีการ; สูญเสียลักษณะการเป็นตัวแทนและกลายเป็นสิ่งที่ไร้ร่าง เพราะทิ้งประชาชนไว้ในการต่อสู้ประจำวันเพื่อศักดิ์ศรี ในการสร้างอนาคตของพวกเขา” สิ่งเดียวกันนี้ต้องกล่าวกับสถาบันของพระศาสนจักรด้วย