(The Postapostolic and Early Church)

 หลังจากยุคพันธสัญญาใหม่ พระศาสนจักรท้องถิ่นได้กระจัดกระจายอยู่ทั่วแถบทะเลเมดิเตอร์เรเนียน มีการให้การยอมรับซึ่งกันและกันและมีการติดต่อสื่อสารกันบ้าง แต่ยังไม่มีอำนาจส่วนกลางหรืออำนาจการออกกฎเกณฑ์ที่เป็นหนึ่งเดียว ทว่าบันทึกที่เก่าแก่ที่สุดบางส่วนที่เรามีเกี่ยวกับชีวิตของพระศาสนจักรเหล่านี้กลับเป็นเรื่องของกฎเกณฑ์

Didache (ดิดาเค) หรือ "คำสอนของอัครสาวกสิบสองประการ" ซึ่งเป็นชุดรวบรวมคำสอนทางศีลธรรม พิธีกรรม และข้อแนะนำทางวินัยที่ไม่ปรากฏนามผู้แต่ง ถือเป็นหนึ่งในงานเขียนยุคหลังอัครสาวกที่เก่าแก่และล้ำค่าที่สุดชิ้นหนึ่ง ถูกเขียนขึ้นราวปี ค.ศ. 100 ภายในมีคำแนะนำที่ชัดเจนเกี่ยวกับวิธีโปรดศีลล้างบาป การรักษาวันขององค์พระผู้เป็นเจ้า (วันอาทิตย์) การภาวนา และการเลือกตั้งพระสังฆราชและสังฆานุกร

Didache กลายเป็นต้นแบบสำหรับชุดรวบรวมกฎเกณฑ์เล็กๆ ชุดอื่นที่เกี่ยวข้องกับชีวิตของพระศาสนจักรในช่วงสองร้อยปีแรกหลังยุคพันธสัญญาใหม่ เช่น Traditio Apostolica ของฮิปโปลิตัสแห่งโรม (ราว ค.ศ. 218), Didascalia Apostolorum (ราว ค.ศ. 250), และ Canones Ecclesiastici Apostolorum (ราว ค.ศ. 300) เอกสารเหล่านี้ไม่ได้ถูกประกาศใช้โดยผู้มีอำนาจอย่างเป็นทางการ แต่เป็นเพียงการรวบรวมธรรมเนียมปฏิบัติเท่านั้น ผู้คนจดบันทึกข้อปฏิบัติที่ได้รับการยอมรับในชุมชนของตน จากนั้นบันทึกเหล่านี้ก็ถูกเผยแพร่และได้รับการยอมรับจากชุมชนอื่นๆ

รูปแบบที่เก่าแก่ที่สุดของวินัยพระศาสนจักรคือธรรมเนียมปฏิบัติที่ถูกบันทึกไว้ของชุมชนผู้มีความเชื่อ บันทึกเหล่านี้บอกเล่าถึงวิธีประกอบพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์ การเลือกผู้นำ และการคืนดีกับคนบาป นอกจากนี้ยังสะท้อนถึงความขัดแย้งและข้อพิพาทที่สร้างความวุ่นวายให้กับพระศาสนจักรท้องถิ่น เช่น ควรจะโปรดศีลล้างบาปซ้ำให้กับผู้ที่ตกไปในความเชื่อผิดหลง (heresy) แล้วกลับใจมาประกาศความเชื่อที่แท้จริงอีกครั้งหรือไม่

งานเขียนของปิตาจารย์ยุคอัครสาวกและนักปกป้องความเชื่อ (apologists) ในยุคเดียวกันนี้ ช่วยยืนยันและเป็นพยานถึงวิถีปฏิบัติของพระศาสนจักรยุคแรกเริ่ม ตัวอย่างของงานเขียนเหล่านี้ ได้แก่ จดหมายของเคลเมนต์แห่งโรม อิกเนเชียสแห่งอันติโอก และโพลีคาร์ปแห่งสเมอร์นา

อย่างไรก็ตาม พัฒนาการที่สำคัญที่สุดในยุคแรกนี้สำหรับกฎหมายพระศาสนจักรคือ กระบวนการทางซีนอดหรือสภาสังคายนา (synodal or conciliar process) ซึ่งจำลองแบบมาจากสภาสังคายนาแห่งกรุงเยรูซาเล็มตามที่ระบุในหนังสือกิจการอัครสาวกบทที่ 15 บรรดาผู้นำของพระศาสนจักรท้องถิ่นในพื้นที่หนึ่งจะมารวมตัวกัน (อาจจะจัดเป็นประจำหรือตามความจำเป็น) เพื่อปรึกษาหารือและแสวงหาฉันทามติในเรื่องของหลักคำสอนและวินัย การปฏิบัตินี้เป็นเรื่องปกติและได้รับการยอมรับอย่างดีอย่างน้อยตั้งแต่ศตวรรษที่ 3 เป็นต้นมา

มีการจัดสภาท้องถิ่นขึ้นในแอฟริกาเหนือ สเปน อิตาลี ฝรั่งเศส และเอเชียไมเนอร์ การตัดสินใจด้านวินัยของสภาท้องถิ่นเหล่านี้มักจะถูกสื่อสารไปยังพระศาสนจักรอื่นๆ เมื่อพวกเขามารวมตัวกันในสภา นับเป็นกระบวนการแนวราบของการยอมรับซึ่งกันและกันและการนำไปใช้ร่วมกัน

ในศตวรรษที่ 4 กระบวนการสภาสังคายนานี้ได้ขยายขอบเขตไปสู่สิ่งที่เราเรียกว่า "สภาสังคายนาสากล" (ecumenical councils) ซึ่งก็คือการชุมนุมของตัวแทนจากชุมชนคริสตชนทั้งหมด (คำว่า "ecumenical" มาจากภาษากรีก oikoumene แปลว่า โลกที่มีคนอาศัยอยู่ หรือ จักรวาล) สภา "สากล" ครั้งแรกนี้ถูกเรียกประชุมโดยจักรพรรดิคอนสแตนตินแห่งโรมัน จัดขึ้นที่เมืองไนซีอา (ในประเทศตุรกีปัจจุบัน ไม่ไกลจากอิสตันบูล) ในปี ค.ศ. 325 มีพระสังฆราชเข้าร่วมประมาณ 318 องค์ สภานี้เป็นที่รู้จักเป็นหลักจากการถกเถียงเรื่องธรรมชาติของพระคริสต์ สภาได้มอบ "บทข้าพเจ้าเชื่อ" (Nicene Creed) ซึ่งเรายังคงใช้ในพิธีมิสซาตราบจนทุกวันนี้ นอกจากนี้ บรรดาพระสังฆราชในสภายังได้ถกเถียง ตกลงกัน และออก "กฎ" (canons) 20 ข้อ ซึ่งก็คือกฎระเบียบทางวินัย และด้วยอำนาจรวมถึงความน่าเชื่อถือของสภา กฎเหล่านั้นจึงถูกเผยแพร่อย่างกว้างขวางและได้รับการยอมรับจากพระศาสนจักรต่างๆ ทั่วทั้งชุมชนคริสตชน

กฎของสภาไนซีอาครอบคลุมหัวข้อต่างๆ ที่ดูเหมือนจะเป็นตัวแทนของการล่วงละเมิดหรือข้อพิพาทในขณะนั้น เช่น การทำร้ายร่างกายตนเอง ความบริสุทธิ์ของนักบวช การบวชพระสังฆราช การยอมรับการตัดขาดจากพระศาสนจักรของกันและกัน การคืนดีสำหรับผู้ที่ปฏิเสธความเชื่อ ความมั่นคงในการประจำการของนักบวชหรือการห้ามย้าย การที่นักบวชปล่อยเงินกู้หน้าเลือด การแจกจ่ายศีลมหาสนิท และท่าทางที่เหมาะสมในการภาวนา

ในยุคแรกเริ่มนี้ พระศาสนจักรค่อนข้างมีอิสระในการพัฒนาโครงสร้างกฎระเบียบของตนเอง พระศาสนจักรเคยเป็นกลุ่มศาสนาชนกลุ่มน้อยที่ตั้งมั่นอยู่ทั่วไปในศูนย์กลางเขตเมืองของจักรวรรดิโรมัน ก่อนหน้ายุคของคอนสแตนติน พระศาสนจักรถูกรัฐบาลเพิกเฉยหรือข่มเหง พระศาสนจักรยังคงรักษาตำแหน่งและวิธีปฏิบัติที่ใช้มาตั้งแต่ยุคพันธสัญญาใหม่ ซึ่งสืบทอดมาจากธรรมเนียมของชาวยิว (เช่น กระบวนการสภาสังคายนา) หรือบริบทของกรีก (เช่น ตำแหน่ง episkopos หรือผู้ดูแล/พระสังฆราช และ presbyteros หรือผู้อาวุโส/พระสงฆ์) อย่างไรก็ตาม โลกของพระศาสนจักรถูกจัดระเบียบโดยกฎหมายของจักรวรรดิโรมัน และเป็นเรื่องปกติที่เมื่อพระศาสนจักรต้องการโครงสร้างใหม่ ก็มักจะขอยืมมาจากแหล่งนั้น (เช่น คำว่า "สังฆมณฑล" [diocese] และ "แขวง/มณฑล" [province] เป็นคำที่นำมาจากการแบ่งเขตการปกครองของจักรวรรดิโดยตรง)

สิ่งสำคัญที่สุดที่ต้องจำเกี่ยวกับการสร้างกฎเกณฑ์ของพระศาสนจักรในศตวรรษแรกๆ นี้ก็คือ รูปแบบยุคแรกสุดนั้นเป็นไปตาม "ธรรมเนียมปฏิบัติ" (customary) และ "สภาสังคายนา" (conciliar)