บทที่ 16 "คณะพระสังฆราช”
(The College of Bishops)
คณะพระสังฆราช ซึ่งเป็นผู้สืบทอดจากคณะอัครสาวก เป็นผู้ทรงอำนาจสูงสุดและบริบูรณ์ในพระศาสนจักรสากล (มาตรา 336) ซึ่งหมายความว่าคณะกุมอำนาจที่สมบูรณ์และเหนือกว่าภายในพระศาสนจักร ทั้งอำนาจทางนิติศาสตร์และศีลธรรม ตลอดจนความห่วงใยด้านงานอภิบาล คณะเป็นความจริงที่ประสานเข้าด้วยกันและมีชีวิต ไม่ใช่เป็นเพียงหมวดหมู่ของผู้ดำรงตำแหน่ง เป็นการแสดงออกที่ดีที่สุดถึงความสนิทสัมพันธ์ของพระศาสนจักรต่างๆ ที่ประกอบขึ้นเป็นพระศาสนจักรสากล คณะพระสังฆราชเป็นตัวแทนของสายสัมพันธ์อันแข็งแกร่งแห่งความเชื่อ ความรัก ศีลศักดิ์สิทธิ์ และระเบียบที่ผูกพันพระศาสนจักรคาทอลิกเข้าด้วยกัน
พระสังฆราชเป็นสมาชิกของคณะโดยอาศัยการรับศีลบวชเป็นพระสังฆราช ซึ่งพวกท่านได้รับความบริบูรณ์ของศีลบวช และโดยอาศัยความสนิทสัมพันธ์ของพวกท่านกับสมาชิกคนอื่นๆ ในคณะและกับพระสันตะปาปา (มาตรา 336) พระสังฆราชแห่งโรมเป็นสมาชิกของคณะ แต่พระองค์ยังทรงเป็นประมุข เป็นศูนย์กลางการดำเนินงาน และเป็นโฆษกประจำคณะอีกด้วย
คณะพระสังฆราชเป็นผู้มีอำนาจการสอนสูงสุด (magisterium) ของพระศาสนจักร มีหน้าที่ประกาศข่าวดีที่เกี่ยวข้องกับพระศาสนจักรสากล (มาตรา 756) คณะทรงมีอำนาจการสอนที่ไม่ผิดพลาด ทั้งเมื่อรวมตัวกันในการสังคายนาสากลและเมื่อกระจายอยู่ทั่วโลก ตราบเท่าที่สมาชิกมีความเห็นพ้องต้องกันในสิ่งที่ต้องยึดถืออย่างเด็ดขาดว่าเป็นหลักคำสอนที่แท้จริงของพระศาสนจักร (มาตรา 749, วรรค 2) เมื่อไม่ได้ใช้สำหรับกำหนดหรือนิยามหลักคำสอน คณะยังคงใช้อำนาจการสอนที่แท้จริงได้เช่นกัน (มาตรา 752)
กฤษฎีกาและธรรมนูญที่ออกโดยคณะ (เช่นที่ออกโดยสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2) คริสตชนสัตบุรุษทุกคนมีหน้าที่ต้องปฏิบัติตาม (มาตรา 754) คณะพระสังฆราชต้องส่งเสริมและชี้นำการมีส่วนร่วมของคาทอลิกในขบวนการคริสตศาสนสัมพันธ์ ซึ่งมีจุดประสงค์เพื่อฟื้นฟูเอกภาพของคริสตชน (มาตรา 755, วรรค 1) นอกจากนี้ ยังเป็นความรับผิดชอบของคณะในการกำกับและประสานงานความพยายามด้านงานแพร่ธรรมของพระศาสนจักร ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติของพระศาสนจักรเอง (มาตรา 781 และ 782, วรรค 1)
คณะพระสังฆราชปฏิบัติหน้าที่ในฐานะองค์กรได้อย่างชัดเจนและมีประสิทธิภาพมากที่สุดเมื่อรวมตัวกันในการสังคายนาสากล; เมื่อนั้นคณะจะใช้อำนาจในลักษณะที่สง่าผ่าเผย แต่มันก็ปฏิบัติหน้าที่ด้วยอำนาจที่เท่าเทียมกันเมื่อสมาชิกทั่วโลกกระทำการร่วมกัน ตราบใดที่การกระทำนั้นได้รับการริเริ่มหรือได้รับการยอมรับจากพระสันตะปาปา (มาตรา 337)
การสังคายนาสากลไม่ใช่เหตุการณ์ที่เกิดขึ้นบ่อย; มีการจัดขึ้นเพียงยี่สิบเอ็ดครั้งเท่านั้นในประวัติศาสตร์ของพระศาสนจักร เนื่องจากปัจจุบันมีสมาชิกคณะพระสังฆราชมากกว่าสามพันคน การรวบรวมพวกเขาเข้าสู่สภาการสังคายนาจึงทั้งยุ่งยากและมีค่าใช้จ่ายสูง อย่างไรก็ตาม สภาสังคายนาเป็นสัญลักษณ์ที่ชัดเจนของเอกภาพและความเป็นสากลของพระศาสนจักร และเป็นจุดเปลี่ยนสำคัญในการเดินทางของพระศาสนจักรตลอดประวัติศาสตร์
สมาชิกทุกคนของคณะพระสังฆราชมีสิทธิและหน้าที่ที่จะเข้าร่วมในสภาทั่วไปดังกล่าว (มาตรา 339, วรรค 1) ตามกฎหมายพระศาสนจักร ปัจจุบันพระสันตะปาปาทรงมีอำนาจควบคุมสภาเกือบทั้งหมด: ทรงเป็นผู้เดียวที่สามารถเรียกประชุมสภาได้ ทรงเป็นประธาน (ด้วยพระองค์เองหรือโดยแต่งตั้งผู้อื่น) ทรงเป็นผู้เดียวที่สามารถระงับหรือยุบสภาได้ และต้องทรงอนุมัติกฤษฎีกาของสภา (มาตรา 338–41) แต่บางครั้งสภาสังคายนาก็ขับเคลื่อนไปตามพลวัตของตนเอง ภายใต้การนำของพระจิตเจ้า และผลลัพธ์ที่ได้ก็ไม่ได้คาดเดาหรือกำหนดโปรแกรมไว้ล่วงหน้าได้เสมอไป
สมัชชาพระสังฆราช
(The Synod of Bishops)
![]()
คำว่า “synod” (สมัชชา) มาจากภาษากรีก synodos แปลว่า การเดินทางร่วมกัน การมารวมกัน การประชุม เป็นหนึ่งในคำที่ใช้ ร่วมกับคำว่า “council” (สังคายนา/สภา) สำหรับการประชุมของผู้นำของพระศาสนจักรมาตั้งแต่ยุคแรกเริ่ม
สมัชชาพระสังฆราชระดับนานาชาติเป็นการรวมตัวของตัวแทนพระสังฆราชทั่วโลก ซึ่งแตกต่างจากการรวมสมาชิกทั้งหมดของคณะพระสังฆราชที่มาร่วมชุมนุมกันในการสังคายนาสากล ตัวแทนพระสังฆราชที่เข้าร่วมสมัชชา ส่วนใหญ่มาจากการเลือกตั้งของสภาพระสังฆราชระดับชาติทั่วโลก สมัชชาส่วนใหญ่ที่จัดขึ้นตั้งแต่สังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 ประกอบด้วยพระสังฆราชประมาณสองร้อยคนและอธิการหมู่คณะนักบวชสิบคน การประชุมสมัยสามัญมักจัดขึ้นที่โรมประมาณทุกๆ สามปี เป็นเวลาสามถึงสี่สัปดาห์ในแต่ละครั้ง และครอบคลุมหัวข้อต่างๆ เช่น การประกาศข่าวดี งานคำสอน ครอบครัว การคืนดี ฆราวาส ชีวิตนักบวช ตำแหน่งพระสังฆราช พันธกิจของพระสงฆ์ และงานอภิบาลเยาวชน นอกจากนี้ยังมีการจัดการประชุมสมัยพิเศษเพื่อพิจารณาความต้องการของภูมิภาคเฉพาะของโลก เช่น ยุโรป แอฟริกา ทวีปอเมริกา เอเชีย และโอเชียเนีย
ประมวลกฎหมายกำหนดวัตถุประสงค์สามประการสำหรับสมัชชาพระสังฆราช: (1) เพื่อส่งเสริมความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดระหว่างบรรดาพระสังฆราชและพระสันตะปาปา (2) เพื่อให้คำแนะนำแก่พระสันตะปาปาในเรื่องความเชื่อ ศีลธรรม และระเบียบวินัยของพระศาสนจักร และ (3) เพื่อพิจารณากิจกรรมของพระศาสนจักรในโลก (มาตรา 342)
สมัชชาพระสังฆราชคือการนำแนวทางปฏิบัติที่เก่าแก่มากกลับมารื้อฟื้นในยุคปัจจุบัน การรวมตัวเพื่อปรึกษาหารือของพระสังฆราชซึ่งมีรูปแบบตาม "สภาแห่งกรุงเยรูซาเล็ม" ที่ระบุไว้ในหนังสือกิจการอัครสาวกบทที่ 15 มักเกิดขึ้นบ่อยในช่วงศตวรรษแรกๆ ของชีวิตพระศาสนจักร เมื่อเวลาผ่านไป พระศาสนจักรเติบโตขึ้นและตำแหน่งพระสันตะปาปามีอำนาจมากขึ้นเรื่อยๆ กิจกรรมแบบสมัชชานี้ก็ลดทอนลง มันถูกนำกลับมาใช้อีกครั้งที่การสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 เพราะบรรดาพระสังฆราชและพระสันตะปาปาเห็นคุณค่าของการพบปะกันบ่อยขึ้นในจำนวนคนที่น้อยลง ในระหว่างการสังคายนาสากลที่นานๆ จะจัดสักครั้งหนึ่ง
สมัชชา แม้ว่าจะเป็นตัวแทนของคณะพระสังฆราชอย่างชัดเจน แต่ก็ไม่ได้ดำเนินการด้วยอำนาจสูงสุดและบริบูรณ์ของคณะ โดยปกติสมัชชาจะพิจารณาประเด็นต่างๆ และให้ความเห็นเกี่ยวกับประเด็นเหล่านั้น แต่ไม่ได้เป็นผู้ตัดสินปัญหาหรือออกกฤษฎีกา พระสันตะปาปาสามารถขอให้สมัชชาทำหน้าที่เชิงพิจารณาและชี้ขาดได้ นั่นคือ ตัดสินเรื่องต่างๆ อย่างมีอำนาจ (มาตรา 343) แต่จนถึงปัจจุบัน พระสันตะปาปายังไม่เคยทรงทำเช่นนั้น สมัชชาถูกมองว่าเป็นเพียงองค์กรที่ปรึกษาของพระสันตะปาปา
อันที่จริง สมัชชาอยู่ภายใต้การควบคุมของพระสันตะปาปาอย่างสมบูรณ์ พระองค์ทรงเรียกประชุมตามเวลาและสถานที่ที่ทรงประสงค์ ทรงให้สัตยาบันการคัดเลือกพระสังฆราชที่เข้าร่วม ทรงเลือกหัวข้อและกำหนดวาระการประชุม ทรงเป็นประธาน และทรงสรุปหรือยุติการประชุม (มาตรา 344)
สมัชชาสามารถจัดได้หลายรูปแบบ ทั้งทั่วไปหรือเฉพาะกลุ่ม สมัยสามัญหรือสมัยวิสามัญ และ "ส่วนผสม" ของพระสังฆราชที่เป็นสมาชิกที่ได้รับเลือกสำหรับแต่ละรูปแบบก็แตกต่างกันไปบ้าง (มาตรา 345–46) บรรดาหัวหน้าสำนักงานต่างๆ ของโรมันคูเรีย (Roman Curia) มักจะรวมอยู่ด้วยเสมอ สมัชชามีสำนักเลขาธิการถาวร ประกอบด้วยเลขาธิการและสภาพระสังฆราช ซึ่งมีหน้าที่จำกัดบางประการในระหว่างที่ไม่มีการประชุมสมัชชา (มาตรา 348) กฎระเบียบที่สมบูรณ์ยิ่งขึ้นเกี่ยวกับการกำกับดูแลสมัชชาพระสังฆราชสามารถพบได้ใน Canon Law Digest 6, 388–93 และ 7, 323–27, 338–41
คณะพระคาร์ดินัล
(The College of Cardinals)
![]()
คณะพระคาร์ดินัลคือกลุ่มพระสังฆราชที่มีหน้าที่เลือกตั้งพระสันตะปาปา นอกเหนือจากหน้าที่สำคัญดังกล่าว ตำแหน่งพระคาร์ดินัล (มาจากภาษาละติน cardo แปลว่า บานพับ) ส่วนใหญ่เป็นตำแหน่งเชิงเกียรติยศ แม้ว่าจะถือว่าเป็นเกียรติยศสูงสุดในพระศาสนจักรตะวันตกรองจากตำแหน่งพระสันตะปาปาก็ตาม (บรรดาพระอัยกาแห่งพระศาสนจักรจารีตตะวันออกก็รวมอยู่ในคณะพระคาร์ดินัลด้วย แต่อำนาจทางประวัติศาสตร์และทางกฎหมายของพวกท่านแตกต่างและมีมากกว่าของพระคาร์ดินัลทั่วไป บางครั้งผู้ที่ไม่ได้เป็นพระสังฆราชก็อาจได้รับการแต่งตั้งเป็นพระคาร์ดินัลได้เช่นกัน ตัวอย่างเช่น นักเทววิทยาที่โดดเด่น)
คณะพิเศษนี้ช่วยเหลือพระสันตะปาปาร่วมกันเมื่อถูกเรียกประชุมเพื่อจุดประสงค์นั้น (ซึ่งเกิดขึ้นได้ยาก) และช่วยเหลือเป็นรายบุคคลโดยการรับใช้ในหน่วยงานต่างๆ ของโรมันคูเรีย และในภารกิจพิเศษ (มาตรา 349, 356, 358) โดยปกติจะมีพระคาร์ดินัลประมาณ 120 องค์ มีเพียงผู้ที่มีอายุต่ำกว่าแปดสิบปีเท่านั้นที่มีสิทธิลงคะแนนเสียงในการเลือกตั้งพระสันตะปาปา
คณะพระคาร์ดินัลมีประวัติศาสตร์ที่ลึกซึ้งและมีสีสันพอๆ กับเสื้อคลุมผ้าไหมสีแดงสดที่มาพร้อมกับตำแหน่งอันทรงเกียรตินี้ เคลริกผู้มีอิทธิพลบางท่านในและรอบๆ กรุงโรมในยุคกลางตอนต้นถูกเรียกว่าพระคาร์ดินัล พวกท่านทำหน้าที่เป็นที่ปรึกษาของพระสันตะปาปาและปฏิบัติหน้าที่คล้ายกับคณะรัฐมนตรีหรือวุฒิสภา การประชุมของพวกท่านถูกเรียกว่า (และปัจจุบันก็ยังเรียกตามมาตรา 353) "กงซิสโตเรีย" (consistories - มาจาก consistere แปลว่า ยืนเคียงข้างกัน) การตัดสินใจที่สำคัญในเรื่องนโยบายมักกระทำกัน "ในกงซิสโตเรีย" บทบาทของ "เจ้าชายแห่งพระศาสนจักร" เหล่านี้ยิ่งใหญ่มากในยุคกลาง จนนักเขียนบางคนมองว่าคณะพระคาร์ดินัลเป็นสถาบันที่มาจากพระเจ้า อันที่จริงคือมองว่าเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งของบรรดาอัครสาวก
ในศตวรรษที่ 11 คณะนี้ได้รับมอบหมายหน้าที่ในการเลือกตั้งพระสันตะปาปาองค์ใหม่ การประชุมเพื่อเลือกตั้งกลายเป็นที่รู้จักในชื่อ "คอนเคลฟ" (conclaves - มาจาก cum clave แปลว่า พร้อมกุญแจ/ถูกล็อกกุญแจ) เมื่อในปี 1271 เพื่อบังคับให้พวกท่านตัดสินใจเลือกพระสันตะปาปาหลังจากล่าช้ามาเป็นเวลาสามปี ประชาชนจึงได้ขังพวกท่านไว้ในสถานที่ประชุมจนกว่าพวกท่านจะเลือกผู้สมัครได้ พระคาร์ดินัลยังคงถูกล็อกให้อยู่ข้างในสำหรับการพิจารณาหารือและสวดภาวนาเหล่านี้ เพื่อหลีกเลี่ยงอิทธิพลจากภายนอกที่มีต่อการตัดสินใจของพวกท่าน
พระคาร์ดินัลได้รับการคัดเลือกอย่างอิสระโดยพระสันตะปาปา (มาตรา 351) และได้รับมอบหมายให้อยู่ในลำดับชั้นใดลำดับชั้นหนึ่งจาก 3 ลำดับชั้น (ซึ่งส่วนใหญ่มีความสำคัญเชิงประวัติศาสตร์) ในคณะ (มาตรา 350) ผู้ที่ได้รับเลือกมักจะเป็นพระอัครสังฆราชของอัครสังฆมณฑลหลักๆ ทั่วโลก หรือสมาชิกที่โดดเด่นของโรมันคูเรีย ในระดับบุคคล พวกท่านมักมีอิทธิพลค่อนข้างมากในกิจการของพระศาสนจักร แม้ว่าพวกท่านจะไม่ได้มีอำนาจตามกฎหมายพระศาสนจักรมากมายนักในฐานะพระคาร์ดินัล ยกเว้นการเป็นผู้ลงคะแนนเสียงเลือกตั้งพระสันตะปาปา แต่พวกท่านมีเอกสิทธิ์ในการโปรดศีลอภัยบาปได้ทุกที่ในโลก (มาตรา 967, วรรค 1) และได้รับการยกเว้นเป็นการส่วนตัวจากอำนาจของพระสังฆราชท้องถิ่น (มาตรา 357, วรรค 2)
มาตราต่างๆ ของประมวลกฎหมายว่าด้วยพระคาร์ดินัลมีรายละเอียดอย่างน่าประหลาดใจ แต่บรรทัดฐานที่ควบคุมคณะนี้เมื่อตำแหน่งพระสันตะปาปาว่างลง และเมื่อต้องมารวมตัวกันเพื่อเลือกพระสันตะปาปาองค์ใหม่นั้น สามารถพบได้อย่างละเอียดลออในธรรมนูญ Universi Dominici gregis ของสมเด็จพระสันตะปาปายอห์น ปอล ที่ 2 ลงวันที่ 22 กุมภาพันธ์ 1996 (Canon Law Digest, เล่ม 14, หน้า 268–303)
โรมันคูเรีย
(The Roman Curia)
![]()
โรมันคูเรีย (The Roman Curia) เป็นชื่อเรียกรวมของเครือข่ายสำนักเลขาธิการ สมณกระทรวง ศาล สภา และสำนักงานต่างๆ ที่ช่วยเหลือพระสันตะปาปาในการปฏิบัติหน้าที่งานอภิบาลเพื่อรับใช้พระศาสนจักรต่างๆ ที่ประกอบขึ้นเป็นความสนิทสัมพันธ์ของคาทอลิก (มาตรา 360)
ชื่อ "คูเรีย" (curia) มาจากคำว่า curare แปลว่า ดูแลเอาใจใส่ และในยุคจักรวรรดิโรมัน คูเรียคืออาคารที่วุฒิสภาใช้ประชุม ในยุคกลาง ราชสำนักของพระสันตะปาปาได้ถูกเรียกว่า Curia Romana (โรมันคูเรีย) คูเรียในปัจจุบันเป็นหน่วยงานบริหารส่วนกลางขนาดใหญ่ที่ดำเนินงานทั่วไปของสำนักงานกลางของพระศาสนจักร หน่วยงานเหล่านี้มีพระคาร์ดินัลเป็นหัวหน้า และมีเจ้าหน้าที่หลายร้อยคนปฏิบัติงาน ซึ่งหลายคนก็เป็นพระสังฆราชและพระสงฆ์
ภายในคูเรีย สำนักเลขาธิการแห่งรัฐ (Secretariat of State) เป็นสำนักงานประสานงานที่มีอำนาจครอบคลุมทั้งกิจการภายในและภายนอกของพระศาสนจักร มีสมณกระทรวง (congregations - คำว่า สมณกระทรวง หมายถึงคณะกรรมการของพระคาร์ดินัลและพระสังฆราชที่เป็นหัวหน้าแต่ละสำนักงาน) 9 แห่ง แต่ละแห่งรับผิดชอบในส่วนต่างๆ ของชีวิตพระศาสนจักร เช่น ด้านหลักคำสอน ด้านพระสังฆราช ด้านการนมัสการและศีลศักดิ์สิทธิ์ ด้านการประกาศข่าวดี ด้านคณะสงฆ์ ด้านนักบวช สมณกระทรวงเหล่านี้เปรียบได้กับกระทรวงระดับคณะรัฐมนตรีของรัฐบาลสหรัฐในกรุงวอชิงตัน แม้ว่าจะมีขนาดเล็กกว่ามากก็ตาม นอกจากนี้ยังมีหน่วยงานตุลาการ 3 แห่ง คือ ศาลพระศาสนจักร สภาและคณะกรรมาธิการอีกหลายชุดสำหรับกิจการต่างๆ เช่น สำหรับฆราวาส ครอบครัว ความยุติธรรมและสันติภาพ เอกภาพของคริสตชน ผู้อพยพ การสื่อสารมวลชน วัฒนธรรม; ตลอดจนสำนักงานสำหรับการบริหารกองทุนและทรัพย์สิน (สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิส ในเดือนสิงหาคม 2016 ทรงก่อตั้งสมณกระทรวง [dicasteries] ขึ้นใหม่สองแห่งในคูเรีย แห่งหนึ่งสำหรับฆราวาส ครอบครัว และชีวิต และอีกแห่งหนึ่งสำหรับการส่งเสริมการพัฒนามนุษย์อย่างสมบูรณ์)
ประมวลกฎหมายมักใช้คำว่า "สันตะสำนัก" (Apostolic See หรือ Holy See) เพื่ออ้างถึงตำแหน่งของพระสันตะปาปา (คำว่า "see" มาจากภาษาละติน sedes แปลว่า ที่นั่ง และหมายถึง ที่นั่งหรือสถานที่แห่งอำนาจ เช่นเดียวกับที่ชาวอเมริกันอ้างถึงที่ทำการส่วนปกครอง หรือที่นั่งในรัฐสภา) ทั้งสองคำนี้หมายรวมถึงองค์พระสันตะปาปาและสถาบันต่างๆ ของโรมันคูเรีย (มาตรา 361) สิ่งนี้อาจทำให้เกิดความสับสนเมื่อพูดถึงการสร้างกฎเกณฑ์ตามหลักกฎหมายพระศาสนจักร หน่วยงานต่างๆ ในคูเรียมีหน้าที่บริหารจัดการ (ยกเว้นศาลซึ่งเป็นฝ่ายตุลาการ) และแม้ว่าพวกเขาจะกระทำการในนามและโดยอำนาจของพระสันตะปาปา แต่พวกเขาก็ไม่มีอำนาจด้านนิติบัญญัติ พวกเขาสามารถออกข้อแนะนำ คำประกาศ หนังสือคู่มือ คำตอบ และอื่นๆ ในทำนองเดียวกันได้ แต่ไม่สามารถตรากฎหมายหรือออกกฤษฎีกาทั่วไปได้หากไม่ได้รับการอนุมัติเป็นการเฉพาะจากพระสันตะปาปา
โรมันคูเรียได้รับการจัดโครงสร้างใหม่สามครั้งในศตวรรษที่ยี่สิบ คือในปี 1908, 1967, และ 1988 กฎระเบียบที่กำกับดูแลกิจกรรมของคูเรียในปัจจุบันอยู่ในธรรมนูญ Pastor bonus ของสมเด็จพระสันตะปาปายอห์น ปอล ที่ 2 ลงวันที่ 28 มิถุนายน 1988 (Canon Law Digest 12, 158–215; และยังรวมเป็นภาคผนวกในประมวลกฎหมายฉบับของสมาคมกฎหมายพระศาสนจักรแห่งอเมริกาด้วย) แต่ละหน่วยงานของคูเรียยังมีกฎระเบียบภายในของตนเอง ชื่อและที่อยู่ของหน่วยงานต่างๆ รวมถึงชื่อของเจ้าหน้าที่ในแต่ละแห่ง (ตลอดจนชื่อและที่อยู่ของสังฆมณฑลและพระสังฆราชทั้งหมดในโลก) สามารถสืบค้นได้ในสมุดทำเนียบที่เรียกว่า Annuario Pontificio ซึ่งจัดพิมพ์เป็นประจำทุกปีโดยสำนักพิมพ์วาติกัน (Libreria Editrice Vaticana)
เอกอัครสมณทูตของพระสันตะปาปา
(Legates of the Roman Pontiff)
![]()
พระสันตะปาปาในฐานะผู้มีอำนาจสูงสุดของพระศาสนจักร ทรงมีสิทธิที่จะส่งตัวแทนถาวรไปยังพระศาสนจักรเฉพาะถิ่นในประเทศต่างๆ และรวมถึงไปยังรัฐบาลของประเทศเหล่านั้นด้วย (มาตรา 362 และ 363) นักการทูตเหล่านี้ไม่ใช่ทูตส่วนพระองค์ของพระสันตะปาปาหรือตัวแทนของรัฐนครวาติกัน แต่พวกเขาคือผู้แทนอย่างเป็นทางการของประมุขแห่งพระศาสนจักรคาทอลิก พวกเขาได้รับการรับรองในฐานะดังกล่าวตามกฎหมายระหว่างประเทศ ซึ่งถือเป็นเอกสิทธิ์เฉพาะตัวของพระศาสนจักรคาทอลิก
ระบบการส่งผู้แทนทางการทูตถาวรนี้เริ่มต้นขึ้นในยุคกลางและพัฒนาขึ้นเมื่อพระสันตะปาปาทรงมีบทบาทสำคัญในการเมืองยุโรป จนกระทั่งถึงปี 1870 สมณศักดิ์มีความรับผิดชอบด้านอาณาเขตครอบคลุมพื้นที่ในอิตาลีตอนกลางที่รู้จักกันในนาม รัฐสันตะปาปา (papal states) ปัจจุบัน สันตะสำนักมีความสัมพันธ์ทางการทูตกับประมาณ 165 ประเทศ และยังคงมีเอกอัครสมณทูตประจำพระศาสนจักรในประเทศอื่นๆ อีกหลายแห่ง สันตะสำนักยังได้ส่งผู้แทนหรือผู้สังเกตการณ์ไปยังองค์กรระหว่างประเทศ เช่น สหประชาชาติ สหภาพยุโรป และองค์การรัฐอเมริกัน ตลอดจนเข้าร่วมการประชุมระดับนานาชาติอีกมากมาย
เอกอัครสมณทูตของพระสันตะปาปาที่มีความสัมพันธ์อย่างเป็นทางการกับทั้งพระศาสนจักรและรัฐบาลของประเทศนั้นจะถูกเรียกว่า “สมณทูต” (nuncio - มาจาก nuntius แปลว่า ผู้ส่งสาร) ส่วนผู้ที่มีความสัมพันธ์กับพระศาสนจักรเท่านั้นและไม่ได้รับการรับรองอย่างเป็นทางการจากรัฐบาลทางโลก จะเรียกว่า “ผู้แทนพระสันตะปาปา” (delegate)
ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับพระศาสนจักรท้องถิ่น (สังฆมณฑล) เอกอัครสมณทูตจะมุ่งมั่นที่จะเสริมสร้างความผูกพันแห่งความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันกับสันตะสำนัก; พวกเขาจะรายงานถึงสภาพของพระศาสนจักรท้องถิ่น ให้คำแนะนำแก่บรรดาพระสังฆราชและสภาพระสังฆราช เสนอรายชื่อผู้ที่เหมาะสมจะเป็นพระสังฆราชองค์ใหม่ และส่งเสริมสันติภาพรวมถึงคริสตศาสนสัมพันธ์ (มาตรา 364)
ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับรัฐบาลของประเทศ สมณทูตจะช่วยสานความสัมพันธ์ระหว่างรัฐกับสันตะสำนัก และด้วยการปรึกษาหารือกับบรรดาพระสังฆราชของประเทศนั้น พยายามแก้ไขประเด็นความสัมพันธ์ระหว่างพระศาสนจักรกับรัฐ เช่น เสรีภาพของพระศาสนจักรในการตั้งโรงเรียน การรักษากรรมสิทธิ์ในอาคารและทรัพย์สิน และการสนับสนุนคณะสงฆ์ (มาตรา 365)
ท่านกำลังอ่าน
บทที่ 16 "คณะพระสังฆราช”
- บทที่ 1 “ประเด็นเบื้องต้น”
- บทที่ 2 “ประวัติศาสตร์ของกฎหมายพระศาสนจักร”
- บทที่ 3 “ยุคหลังอัครสาวกและพระศาสนจักรยุคแรกเริ่ม”
- บทที่ 4 “พระศาสนจักรแห่งจักรวรรดิ”
- บทที่ 5 “พระศาสนจักรและระบบศักดินา”
- บทที่ 6 “ยุคคลาสสิกของกฎหมายพระศาสนจักร”
- บทที่ 7 “ยุคเสื่อมถอยและการปฏิรูป”
- บทที่ 8 “พระศาสนจักรในโลกสมัยใหม่”
- บทที่ 9 “การประมวลข้อกฎหมายพระศาสนจักร”
- บทที่ 10 "ประมวลกฎหมายฉบับปรับปรุง และการฟื้นฟูพระศาสนจักร"
- บทที่ 11 "แหล่งกำเนิดของกฎหมายพระศาสนจักร"
- บทที่ 12 "ประมวลกฎหมายพระศาสนจักร"
- บทที่ 13 "คริสตชนสัตบุรุษ"
- บทที่ 14 "ศาสนบริกรศักดิ์สิทธิ์ (มาตรา 232–93)"
- บทที่ 15 "พระสันตะปาปาแห่งโรม"
- บทที่ 16 "คณะพระสังฆราช”
- บทที่ 17 "สังฆมณฑลและพระสังฆราช (มาตรา 368–514)"
- บทที่ 18 "การรวมกลุ่มของสังฆมณฑลและพระสังฆราช"
- บทที่ 19 “เขตวัดและเจ้าอาวาส (มาตรา 515–72)”
- บทที่ 20 “ชีวิตที่ถวายแด่พระเจ้าและชีวิตแพร่ธรรม: นักบวช (มาตรา 573–746)”
- บทที่ 21 “หน้าที่การสั่งสอนของพระศาสนจักร”
- บทที่ 22 “การสอนคำสอน”
- บทที่ 23 “กิจกรรมธรรมทูต”
- บทที่ 24 “การศึกษาคาทอลิก”
- บทที่ 25 “การจัดพิมพ์หนังสือ”
- บทที่ 26 “การประกาศยืนยันความเชื่อและการสาบานตนแห่งความซื่อสัตย์”
- บทที่ 27 “การทำให้ศักดิ์สิทธิ์ไป”
- บทที่ 28 “ศีลศักดิ์สิทธิ์ (มาตรา 840–1165)”
- บทที่ 29 “ศีลล้างบาป”
- บทที่ 30 “ศีลกำลัง”
- บทที่ 31 “ศีลมหาสนิท”
- บทที่ 32 “ศีลอภัยบาป”
- บทที่ 33 “ศีลเจิมคนไข้”
- บทที่ 34 “ศีลบรรพชา”
- บทที่ 35 “ศีลสมรส”
- บทที่ 36 “การนมัสการพระเจ้าด้านอื่นๆ (มาตรา 1166–1204)”
- บทที่ 37 “สถานที่และเวลาศักดิ์สิทธิ์ (มาตรา 1205–53)”
- บทที่ 38 “บรรดทัดฐานทั่วไป”
- บทที่ 39 “อำนาจการปกครอง”
- บทที่ 40 “ทรัพย์สินทางโลก”
- บทที่ 41 “ว่าด้วยบทลงโทษในพระศาสนจักร”
- บทที่ 42 “กระบวนการพิจารณาความ”