บทที่ 6 “ยุคคลาสสิกของกฎหมายพระศาสนจักร”
(The Classical Period of Canon Law)
กฎต่างๆ ของพระศาสนจักรได้ถูกรวบรวมเข้าด้วยกันเป็นองค์ความรู้ที่มีระเบียบแบบแผนและมีเหตุผลในช่วงศตวรรษที่ 12 และ 13 องค์ความรู้ทางกฎหมายนี้ได้รับการศึกษาในฐานะวิทยาศาสตร์ และนำไปปฏิบัติในฐานะศิลปะตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา
มีปัจจัยสามประการที่หลอมรวมกันทำให้ยุคนี้ ตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 12 ไปจนถึงกลางศตวรรษที่ 14 กลายเป็น "ยุคคลาสสิก" ของกฎหมายพระศาสนจักร ซึ่งเป็นช่วงเวลาของการพัฒนาที่สำคัญยิ่งและมีอิทธิพลอย่างสูง ได้แก่: (1) การเกิดขึ้นของชุดรวบรวมกฎหมายฉบับใหม่ที่ไม่มีใครเทียบได้ (2) การศึกษาศาสตร์แขนงใหม่นี้อย่างเป็นระบบในศูนย์กลางการศึกษาชั้นนำ และ (3) ความสัมพันธ์ที่ส่งเสริมซึ่งกันและกันกับสถาบันสันตะปาปาที่แข็งแกร่งมาก
- ที่มหาวิทยาลัยโบโลญญาในช่วงต้นศตวรรษที่ 12 ได้เกิดการตื่นตัวครั้งใหญ่ในด้านความสนใจและการศึกษากฎหมายโรมัน ในบริบทดังกล่าว จอห์น กราเชียน (John Gratian) นักบวชคณะคามัลโดลีสผู้สอนอยู่ในคณะวิชาแห่งหนึ่ง ได้รวบรวมกฎต่างๆ ของพระศาสนจักรเข้าด้วยกันโดยตั้งชื่อว่า Concordantia Discordantium Canonum (การประสานความสอดคล้องของกฎที่ขัดแย้งกัน) เขาทำงานชิ้นนี้เสร็จสมบูรณ์ราวปี 1140 ผลงานนี้กลายเป็นที่รู้จักกันทั่วไปในชื่อ Decretum Gratiani (กฤษฎีกาของกราเชียน) แต่มันเป็นงานรวบรวมทางวิชาการ ไม่ใช่กฤษฎีกา ผลงานของกราเชียนเหนือกว่าและเข้ามาแทนที่ชุดรวบรวมกฎหมายก่อนหน้านี้ทั้งหมด ไม่เพียงเพราะครอบคลุมมากกว่าและจัดระเบียบได้ดีกว่าเท่านั้น แต่ยังเป็นเพราะเขาได้นำกระบวนการวิเคราะห์เชิงตรรกวิทยา (scholastic analysis) อย่างเป็นระบบมาใช้กับวรรณกรรมกฎหมายจำนวนมหาศาลนี้ด้วย กราเชียนวิเคราะห์ความหมายของคำที่ใช้ในกฎต่างๆ ตรวจสอบแหล่งที่มาของกฎ และกำหนดว่ากฎข้อใดมีอำนาจมากกว่า เมื่อมีกฎเกณฑ์ในประเด็นเดียวกันที่ขัดแย้งหรือแตกต่างกัน เขาจะทำการประนีประนอม (หรือทำให้สอดคล้องกัน) กฎเหล่านั้นโดยอาศัยหลักการเปรียบเทียบและการจัดลำดับความสำคัญ
- กฤษฎีกาของกราเชียนได้กลายมาเป็นหนังสือเล่มเดียวที่ใช้ในมหาวิทยาลัยทุกแห่งที่มีการศึกษากฎหมายพระศาสนจักรอย่างรวดเร็ว และมหาวิทยาลัยเหล่านี้ก็เพิ่มจำนวนขึ้นในทศวรรษต่อๆ มาหลังจากที่หนังสือเล่มนี้ถูกเผยแพร่ (เช่น ที่ปารีส อ็อกซ์ฟอร์ด ซาลามังกา มงเปอลิเย ปาดัว) อาจารย์ใช้เป็นตำราสอน นักศึกษาใช้เรียน และนักวิชาการก็เขียนบทวิจารณ์ถึงมัน (ผู้ที่เขียนคำอธิบายในยุคแรกๆ เหล่านี้เรียกว่า "decretists") หนังสือเล่มนี้กลายเป็นจุดเริ่มต้นที่เป็นอันหนึ่งอันเดียวกันสำหรับสาขาวิชาใหม่นี้ และค่อยๆ กลายมาเป็นหนังสืออ้างอิงมาตรฐานสำหรับผู้ที่ทำงานในสำนักงานของพระสันตะปาปาและพระสังฆราชในเวลาต่อมา
- ในช่วงเวลาเดียวกันนี้ สถาบันสันตะปาปาได้สถาปนาตนเองขึ้นในยุโรปในฐานะอำนาจที่รวมศูนย์และมีอิทธิพลเหนือกว่าทั้งในด้านจิตวิญญาณและทางโลก ระบบกฎหมายพระศาสนจักรที่จัดตั้งขึ้นใหม่นี้ได้ช่วยส่งเสริมการเติบโตดังกล่าว ในทางกลับกัน พระสันตะปาปาซึ่งบัดนี้อ้างสิทธิ์ในอำนาจด้านนิติบัญญัติ ตุลาการ และบริหารที่กว้างขวางขึ้น ก็ได้ออกกฎเกณฑ์และการตัดสินคดีความมากขึ้น ซึ่งเป็นการขยายขอบข่ายของกฎหมายพระศาสนจักรออกไปอีก พระสันตะปาปาผู้นำที่โดดเด่นในยุคนี้ล้วนแต่เป็นนักกฎหมายพระศาสนจักรทั้งสิ้น ได้แก่ อเล็กซานเดอร์ที่ 3 (1159–81) ซึ่งเคยเป็นลูกศิษย์ของกราเชียน, อินโนเซนต์ที่ 3 (1198–1216), อินโนเซนต์ที่ 4 (1243–54) และโบนิเฟซที่ 8 (1294–1303) ในการเจรจาต่อรองกับกษัตริย์ในยุโรปบ่อยครั้ง รวมถึงในการปกครองพระศาสนจักรในแต่ละวัน ผู้นำที่แข็งแกร่งเหล่านี้พึ่งพาระบบกฎหมายพระศาสนจักรอย่างมาก
ในช่วงจุดสูงสุดของการอ้างสิทธิ์ถึง "ความสมบูรณ์แห่งอำนาจ" (plenitudo potestatis) ของพระสันตะปาปา โบนิเฟซที่ 8 ได้กล่าวไว้ว่า อำนาจทางจิตวิญญาณของพระศาสนจักรนั้นอยู่เหนืออำนาจทางโลกของผู้ปกครองบ้านเมือง และผู้นำพระศาสนจักรสามารถทั้งสั่งสอนและนั่งเป็นผู้พิพากษาตัดสินผู้ปกครองเหล่านั้นได้ อำนาจทางจิตวิญญาณสูงสุดนั้นมีเพียงพระเจ้าองค์เดียวที่สามารถพิพากษาได้ พระองค์สรุปว่า:
ดังนั้น เราจึงประกาศ ระบุ กำหนด และตัดสินว่า การที่มนุษย์ทุกคนจะต้องอยู่ภายใต้อำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาแห่งโรมนั้น เป็นความจำเป็นอย่างยิ่งยวดต่อความรอดพ้น (เอกสารสมณสาสน์ Unam Sanctam, 1302)
กฤษฎีกาของพระสันตะปาปาไม่ใช่แหล่งที่มาเพียงแหล่งเดียวของกฎหมายในช่วงเวลานี้ มีการจัดสภาสังคายนาสากลถึงสี่ครั้งในช่วงเวลานี้ (สองครั้งในกรุงโรม คือ Lateran III ในปี 1179 และ Lateran IV ในปี 1215; และอีกสองครั้งในเมืองลียง ในปี 1245 และ 1274) และสภาแต่ละครั้งต่างก็ออกกฎระเบียบทางกฎหมายของตนเอง
บรรดาพระสันตะปาปาและพระสังฆราชต่างใช้หลักกฎหมายที่พัฒนาขึ้นใหม่นี้เพื่อค้ำจุนอำนาจและการกระทำของตน แต่พวกเขาก็ยังช่วยพัฒนาศาสตร์ทางกฎหมายนี้ให้ก้าวหน้าไปพร้อมกันด้วย เกรโกรีที่ 9 (1227–41) ได้สั่งให้เรย์มอนด์แห่งเปญาฟอร์ต (Raymond of Peñafort) นักปราชญ์ชาวโดมินิกัน ทำการรวบรวมกฤษฎีกาและกฎของสภาสังคายนาทั้งหมดที่ออกมานับตั้งแต่การรวบรวมของกราเชียน (รวมถึงเนื้อหาบางส่วนที่กราเชียนข้ามไป) เกรโกรีได้ออกชุดรวบรวมกฤษฎีกานี้ (ซึ่งต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่อ Decretales Gregorii IX) ในปี 1234 นี่เป็นครั้งแรกที่มีการประกาศใช้ชุดรวบรวมกฎหมายในลักษณะนี้ให้เป็นแหล่งที่มาของกฎเกณฑ์อย่างเป็นทางการ เป็นของแท้ และมีสิทธิ์ขาดเพียงผู้เดียวสำหรับพระศาสนจักรทั้งหมด ชุดรวบรวมกฎหมายก่อนหน้านี้ทั้งหมดล้วนแต่เป็นของเอกชนและไม่เป็นทางการทั้งสิ้น (ผู้ที่อธิบายและวิจารณ์กฤษฎีกาของเกรโกรีเป็นที่รู้จักกันในนาม "decretalists")
กฎหมายจากกฤษฎีกาและสภาสังคายนายังคงมีออกมาอย่างต่อเนื่อง และพระสันตะปาปาองค์ต่อๆ มาก็ได้ออกชุดรวบรวมกฎในลักษณะเดียวกันที่จัดระเบียบไว้อย่างดี คุณภาพของผลงานทางวิชาการที่เกี่ยวข้องกับกฎหมายที่เพิ่มขึ้นเหล่านี้นับว่าเป็นแบบอย่างที่ดีเยี่ยม นักวิจารณ์และอาจารย์สอนกฎหมายถือเป็นหนึ่งในกลุ่มบุคคลที่มีสติปัญญาปราดเปรื่องที่สุดในยุคนั้น มีสามท่านที่โดดเด่น ได้แก่:
- Huguccio (Hugh of Pisa) สอนที่โบโลญญา และต่อมาได้เป็นพระสังฆราชแห่งเฟอร์รารา ผลงาน Summa ของท่าน (ราวปี 1190) ถือเป็นหนึ่งในผลงานที่ดีที่สุดของบรรดา decretists
- Hostiensis (Henry of Susa) สอนที่ปารีส และต่อมาได้เป็นพระคาร์ดินัลแห่งออสเตีย ผลงาน Summa (1253) และ Lectura (ราวปี 1270) ทำให้ท่านก้าวขึ้นเป็นผู้นำของบรรดา decretalists
- Joannes Andreae (John of Andrea) ฆราวาสและศาสตราจารย์ผู้มีชื่อเสียงแห่งโบโลญญา ผู้แต่ง glossae ordinariae (บทอธิบายกฎหมาย, ปี 1301 และ 1322) สองเล่ม และได้ทำการสำรวจวรรณกรรมของ decretalist ทั้งหมดในผลงาน Novella Commentaria (1338) ของเขา
มีพัฒนาการทางกฎหมายที่สำคัญอีกสองประการในยุคนี้ที่ควรกล่าวถึง ประการแรก การเกิดขึ้นและเฟื่องฟูของคณะนักบวชภิกขาจาร (เช่น ฟรันซิสกัน โดมินิกัน คาร์เมไลต์ เซอร์ไวต์) ในยุคนี้ พวกเขาได้พัฒนารัฐธรรมนูญและข้อบังคับที่ยั่งยืน ซึ่งช่วยให้พวกเขา ภายใต้การคุ้มครองของพระสันตะปาปา สามารถริเริ่มพันธกิจที่ยิ่งใหญ่และยังคงควบคุมชะตากรรมของตนเองได้ ควบคู่ไปกับคณะเหล่านี้และมักมีความเกี่ยวข้องกันก็คือ การก่อตั้งและกิจกรรมของคณะนักบวชชั้นที่สาม (third orders) ภราดรภาพ และองค์กรฆราวาสอื่นๆ ซึ่งสนับสนุนโครงการด้านการกุศลและการศึกษาขนาดใหญ่ และได้รับการสนับสนุนจากโครงสร้างกฎหมายแบบมีส่วนร่วม
ประการที่สอง กฎหมายโรมันได้ส่งผลกระทบอย่างลึกซึ้งต่อกฎหมายพระศาสนจักรอีกครั้ง มีการศึกษาระบบทั้งสองควบคู่กันไปในมหาวิทยาลัย นักกฎหมายพระศาสนจักรหลายคนสำเร็จการศึกษาด้านกฎหมายโรมันด้วย หลักการตีความก็มีความสอดคล้องกัน และระบบกฎหมายพระศาสนจักรก็ยอมรับกฎหมายโรมันในฐานะส่วนเสริม เมื่อใดที่ไม่มีกฎหมายพระศาสนจักรครอบคลุมเรื่องใดเรื่องหนึ่ง ก็ถือว่าเหมาะสมที่จะอ้างอิงถึงกฎหมายโรมัน (ตลอดยุคนี้และยุคต่อมา คำว่า laws มักหมายถึงกฎหมายโรมัน ในขณะที่คำว่า canons หมายถึงกฎเกณฑ์ที่ตราขึ้นโดยผู้มีอำนาจในพระศาสนจักร)
Joannes Andreae เสียชีวิตในปี 1348 อันเป็นเหยื่อของกาฬโรค (Black Death) ที่น่าสะพรึงกลัวซึ่งคร่าชีวิตผู้คนในยุโรปไปมากมายในปีต่อๆ มา การเสียชีวิตของเขาถือเป็นจุดสิ้นสุดของยุคคลาสสิกของกฎหมายพระศาสนจักร และในระดับหนึ่ง ก็เป็นการลดลงของความมีชีวิตชีวาของศาสตร์แขนงนี้ด้วย
ท่านกำลังอ่าน
บทที่ 6 “ยุคคลาสสิกของกฎหมายพระศาสนจักร”
- บทที่ 1 “ประเด็นเบื้องต้น”
- บทที่ 2 “ประวัติศาสตร์ของกฎหมายพระศาสนจักร”
- บทที่ 3 “ยุคหลังอัครสาวกและพระศาสนจักรยุคแรกเริ่ม”
- บทที่ 4 “พระศาสนจักรแห่งจักรวรรดิ”
- บทที่ 5 “พระศาสนจักรและระบบศักดินา”
- บทที่ 6 “ยุคคลาสสิกของกฎหมายพระศาสนจักร”
- บทที่ 7 “ยุคเสื่อมถอยและการปฏิรูป”
- บทที่ 8 “พระศาสนจักรในโลกสมัยใหม่”
- บทที่ 9 “การประมวลข้อกฎหมายพระศาสนจักร”
- บทที่ 10 "ประมวลกฎหมายฉบับปรับปรุง และการฟื้นฟูพระศาสนจักร"
- บทที่ 11 "แหล่งกำเนิดของกฎหมายพระศาสนจักร"
- บทที่ 12 "ประมวลกฎหมายพระศาสนจักร"
- บทที่ 13 "คริสตชนสัตบุรุษ"
- บทที่ 14 "ศาสนบริกรศักดิ์สิทธิ์ (มาตรา 232–93)"
- บทที่ 15 "พระสันตะปาปาแห่งโรม"
- บทที่ 16 "คณะพระสังฆราช”
- บทที่ 17 "สังฆมณฑลและพระสังฆราช (มาตรา 368–514)"
- บทที่ 18 "การรวมกลุ่มของสังฆมณฑลและพระสังฆราช"
- บทที่ 19 “เขตวัดและเจ้าอาวาส (มาตรา 515–72)”
- บทที่ 20 “ชีวิตที่ถวายแด่พระเจ้าและชีวิตแพร่ธรรม: นักบวช (มาตรา 573–746)”
- บทที่ 21 “หน้าที่การสั่งสอนของพระศาสนจักร”
- บทที่ 22 “การสอนคำสอน”
- บทที่ 23 “กิจกรรมธรรมทูต”
- บทที่ 24 “การศึกษาคาทอลิก”
- บทที่ 25 “การจัดพิมพ์หนังสือ”
- บทที่ 26 “การประกาศยืนยันความเชื่อและการสาบานตนแห่งความซื่อสัตย์”
- บทที่ 27 “การทำให้ศักดิ์สิทธิ์ไป”
- บทที่ 28 “ศีลศักดิ์สิทธิ์ (มาตรา 840–1165)”
- บทที่ 29 “ศีลล้างบาป”
- บทที่ 30 “ศีลกำลัง”
- บทที่ 31 “ศีลมหาสนิท”
- บทที่ 32 “ศีลอภัยบาป”
- บทที่ 33 “ศีลเจิมคนไข้”
- บทที่ 34 “ศีลบรรพชา”
- บทที่ 35 “ศีลสมรส”
- บทที่ 36 “การนมัสการพระเจ้าด้านอื่นๆ (มาตรา 1166–1204)”
- บทที่ 37 “สถานที่และเวลาศักดิ์สิทธิ์ (มาตรา 1205–53)”
- บทที่ 38 “บรรดทัดฐานทั่วไป”
- บทที่ 39 “อำนาจการปกครอง”
- บทที่ 40 “ทรัพย์สินทางโลก”
- บทที่ 41 “ว่าด้วยบทลงโทษในพระศาสนจักร”
- บทที่ 42 “กระบวนการพิจารณาความ”