(The Church and Feudalism)

กลุ่มชนในยุโรปตอนเหนือที่เข้ายึดครองจักรวรรดิโรมันที่กำลังล่มสลาย มีผลกระทบอย่างลึกซึ้งต่อระบบกฎระเบียบของพระศาสนจักร อย่างไรก็ตาม การเปลี่ยนแปลงนี้ใช้เวลายาวนาน และไม่ได้เป็นผลมาจากการรุกรานโดยตรง แต่ปรากฏขึ้นในสิ่งที่เราเรียกว่ายุคศักดินา (ประมาณกลางศตวรรษที่ 9 จนถึงต้นศตวรรษที่ 13) และมีความเชื่อมโยงกับแนวคิดทางกฎหมายพื้นฐานบางประการที่พัฒนาขึ้นในหมู่ชนเหล่านี้ ชนเผ่าต่างๆ ได้ตั้งรกรากเป็นหลักแหล่งและกลายมาเป็นคริสตชนอย่างเต็มตัว ระบบกฎหมายของพวกเขาเป็นแบบธรรมเนียมปฏิบัติ (customary) ซึ่งพึ่งพาธรรมเนียมการบอกเล่าปากเปล่าเกี่ยวกับวิธีการทำสิ่งต่างๆ มากกว่ากฎหมายที่ถูกเขียนลงในชุดรวบรวม มันมีความผูกพันอย่างใกล้ชิดกับชีวิตและความเป็นอยู่ของประชาชน มากกว่าจะสืบทอดมาจากอดีตอันไกลโพ้น และผูกติดอยู่กับที่ดินซึ่งพวกเขาอาศัยและใช้ทำมาหากิน

ระบบศักดินาตั้งอยู่บนแนวคิดเรื่องการเป็นข้าบริวาร หรือ vassalage (การสัญญาว่าจะรับใช้ด้วยความจงรักภักดีเพื่อแลกกับการคุ้มครองและผลตอบแทน), คำสาบานแสดงความจงรักภักดี หรือ fealty (oath of fidelity), และผลประโยชน์ที่ดิน หรือ benefice (beneficium, รายได้จากการปฏิบัติหน้าที่เฉพาะ) ลักษณะเหล่านี้และลักษณะอื่นๆ ของกฎหมายศักดินาได้ส่งผลกระทบต่อชีวิตของพระศาสนจักร ตัวอย่างเช่น ขุนนางท้องถิ่นจะมอบรายได้จากที่ดินบางส่วนให้แก่พระสงฆ์เพื่อแลกกับการปฏิบัติหน้าที่ในเขตวัด ตำแหน่งเจ้าอาวาสจึงกลายเป็น benefice หรือตำแหน่งที่ผูกติดกับแหล่งรายได้ และขุนนางซึ่งเป็นเจ้าของและผู้คุ้มครองที่ดิน ก็เป็นผู้มอบตำแหน่งผู้อภิบาลให้แก่ใครก็ตามที่ตนต้องการ โดยมักจะไม่สนใจคุณสมบัติของพระสงฆ์รูปนั้นหรือสวัสดิภาพฝ่ายจิตวิญญาณของประชาชนเลย

สิ่งเดียวกันนี้ก็เกิดขึ้นกับตำแหน่งพระสังฆราชและอารามต่างๆ ขุนนางชั้นผู้ใหญ่และกษัตริย์ใช้ตำแหน่งเหล่านี้รวมถึงที่ดินของพระศาสนจักรเพื่อเสริมสร้างอำนาจและรายได้ของตน บรรดานักบวชต่างให้คำสัญญาว่าจะรับใช้ผู้ปกครองทางโลกอย่างซื่อสัตย์

องค์ประกอบอื่นๆ จากธรรมเนียมนี้ก็ได้เข้ามาอยู่ในวินัยของพระศาสนจักร เช่น การใช้คำสาบานอย่างแพร่หลายในกระบวนการพิจารณาคดี การให้เงินค่าตอบแทนและค่าธรรมเนียมในโอกาสที่มีการโปรดศีลศักดิ์สิทธิ์ การให้เงินบริจาคหรือให้ผู้อื่นทำแทนเพื่อชดใช้โทษบาปส่วนตัว เป็นต้น นอกจากนี้ยังมีการส่งเสริมขั้นตอนการมีส่วนร่วมบางอย่าง เช่น รูปแบบการปกครองตนเองแบบคณะกรรมการ (collegial) ในคณะนักบวช สภาบท (chapters of canons) ภราดรภาพ และสมาคมฆราวาส

ท้ายที่สุด การทำให้ตำแหน่งสาธารณะของพระศาสนจักรกลายเป็นของ "ส่วนตัว" ได้นำไปสู่ความขัดแย้งครั้งใหญ่ระหว่างศาสนจักรและรัฐที่รู้จักกันในชื่อ "ข้อพิพาทเรื่องการแต่งตั้งสมณศักดิ์โดยฆราวาส" (lay investiture controversy) ในช่วงปลายศตวรรษที่ 11 สถาบันสันตะปาปาที่ได้รับการฟื้นฟูได้เผชิญหน้ากับกษัตริย์เยอรมันผู้แน่วแน่ในการต่อสู้เพื่อแย่งชิงสิทธิ์ในการควบคุมตำแหน่งต่างๆ ทางพระศาสนจักรกลับคืนมา ธรรมเนียมปฏิบัติในขณะนั้นคือ ให้ขุนนาง (ซึ่งเป็นฆราวาส) แต่งตั้งพระสังฆราชและอธิการอารามที่ตนเลือกเข้าดำรงตำแหน่ง โดยมอบสัญลักษณ์ประจำตำแหน่ง (ไม้เท้าและแหวน) สมเด็จพระสันตะปาปาเกรโกรีที่ 7 ได้ออกกฤษฎีกาในปี 1075 ว่า

ห้ามนักบวชคนใดรับการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งพระสังฆราช หรืออาราม หรือวัด จากมือของจักรพรรดิ กษัตริย์ หรือฆราวาสใดๆ ไม่ว่าชายหรือหญิง แต่หากเขาฝ่าฝืน เขาพึงรับรู้ไว้ให้ชัดเจนว่าการแต่งตั้งนั้นปราศจากอำนาจแห่งอัครสาวก และตัวเขาเองจะถูกตัดขาดจากพระศาสนจักร (excommunication) จนกว่าจะได้ทำการชดเชยอย่างเหมาะสม

เรื่องนี้ไม่ได้จบลงแค่กฤษฎีกาฉบับเดียว เนื่องจากธรรมเนียมการแต่งตั้งนี้ฝังรากลึกในโครงสร้างของสังคมศักดินา แต่หลังจากความขัดแย้งทั้งทางเทววิทยา การเมือง และการทหารที่กินเวลานานเกือบห้าสิบปี ประเด็นนี้ก็ยุติลงอย่างยุติธรรมด้วยการประนีประนอม (ที่สภาซินอดแห่งวอร์มส์ ในปี 1122): พระสังฆราชจะได้รับเลือกตามหลักกฎหมายพระศาสนจักร และขุนนางฆราวาสจะไม่เป็นผู้มอบแหวนและไม้เท้าให้พวกเขาอีกต่อไป แต่ขุนนางสามารถเข้าร่วมในการเลือกตั้งและรับการแสดงความเคารพจากพระราชาคณะที่เพิ่งได้รับเลือกใหม่สำหรับดินแดนศักดินาของพระศาสนจักรเหล่านั้นได้ ดังนั้น ผู้ปกครองทางโลกจึงยังคงสามารถใช้สิทธิ์ยับยั้ง (veto) ผู้สมัครที่ตนไม่ยอมรับได้อย่างมีประสิทธิภาพ นี่น่าจะเป็นทางออกที่ดีที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ในบริบทของยุคสมัยนั้น

สิ่งเหล่านี้ไม่ใช่แค่เหตุการณ์ชั่วคราวในชีวิตยุคกลางของพระศาสนจักร อิทธิพลอันแข็งแกร่งของกฎหมายเยอรมานิกยังคงหลงเหลืออยู่ในธรรมเนียมกฎหมายพระศาสนจักร เขตวัดถูกมองว่าเป็นผลประโยชน์ (benefices) และสิทธิของผู้ก่อตั้ง/ผู้อุปถัมภ์ (ius patronatus สิทธิของผู้อุปถัมภ์ในการแต่งตั้งเจ้าอาวาส) ยังคงมีอยู่จนถึงกลางศตวรรษที่ 20 เงินบริจาคสำหรับพิธีมิสซา ตลอดจนคำสาบานแสดงความจงรักภักดีและความสัตย์จริงยังคงอยู่กับเราจนถึงทุกวันนี้ ท่าทางในพิธีบวชที่ผู้บวชพนมมือสอดเข้าไปในมือของพระสังฆราชผู้บวชให้ พร้อมกับสัญญาว่าจะเคารพและเชื่อฟังนั้น ก็เป็นภาพจำลองของการแสดงความเคารพแบบข้าบริวารในยุคศักดินา (มันเป็นการแสดงออกเชิงสัญลักษณ์ถึงพันธกรณีแห่งความเคารพและการเชื่อฟัง ตามกฎข้อ 273) และธรรมเนียมการมีส่วนร่วม เช่น การเลือกตั้งผู้นำและการปรึกษาหารือในสภาบทภายในชุมชนนักบวชและสมาคมฆราวาส ก็ยังคงอยู่เช่นกัน

การทบทวนประวัติศาสตร์ในยุคนี้ไม่ควรจบลงหากไม่ได้กล่าวถึงชุดรวบรวมกฎหมายที่สำคัญ 5 ชุด:

1. ในฝั่งตะวันออก มี Nomocanon (จากภาษากรีก nomos หมายถึง กฎหมาย และ kanon หมายถึง กฎ) ซึ่งเป็นการรวบรวมที่ผสมผสานกฎหมายแพ่งของจักรวรรดิกับกฎของสภาสังคายนาเข้าด้วยกัน จัดเรียงในศตวรรษที่ 9 และแก้ไขปรับปรุงในศตวรรษที่ 11
2. Collectio Dacheriana ผลผลิตที่คงอยู่มาอย่างยาวนานจากการปฏิรูปแคโรลินเจียน ถูกรวบรวมขึ้นในกลางศตวรรษที่ 9 (และตั้งชื่อตามผู้ตีพิมพ์ชาวฝรั่งเศสในศตวรรษที่ 17!)
3. Decretum ของพระสังฆราชบูร์ชาร์ดแห่งวอร์มส์ ซึ่งรวบรวมเสร็จสิ้นในปี 1012 และถูกใช้อย่างแพร่หลายในโรงเรียนและสำนักงานคริสตจักร
4. ชุดรวบรวม 3 ชุด ได้แก่ Tripartita, Decretum, และ Panormia ซึ่งรวบรวมแล้วเสร็จในปี 1094 โดยพระสังฆราชอีโวแห่งชาร์ทร์ ผลงานเหล่านี้มีอิทธิพลต่อการโต้วาทีในการปฏิรูปสมัยพระสันตะปาปาเกรโกรี
5. Pseudo-Isidorian Decretals ซึ่งไม่ทราบแน่ชัดว่าใครเป็นผู้แต่งในกลางศตวรรษที่ 9 แต่ถูกอ้างว่าเป็นผลงานของพระสังฆราชอิซิดอร์แห่งเซบียาในศตวรรษที่ 7 โดยเนื้อหาประกอบด้วยกฤษฎีกาปลอมของพระสันตะปาปายุคแรกหลายองค์ นี่เป็นชุดเอกสารปลอมที่มีอิทธิพลอย่างมาก และไม่มีใครค้นพบว่าเป็นของปลอมจนกระทั่งศตวรรษที่ 15

ณ ที่นี้ เป็นเรื่องน่าเศร้าที่ต้องกล่าวว่า เนื่องจากเหตุการณ์อันน่าสลดใจในปี 1054 ที่ทำลายสายสัมพันธ์แห่งความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันระหว่างคริสตจักรตะวันออกและตะวันตก (Great Schism) ธรรมเนียมทางกฎหมายทั้งสองจึงแยกออกจากกันมากขึ้นและเลิกมีปฏิสัมพันธ์ต่อกันในที่สุด