(Decline and Reform)

ได้เกิดกาฬโรคระบาดครั้งใหญ่ทั่วยุโรป (1348–49) ซึ่งได้ทำลายขวัญกำลังใจของประชาชนยุโรปตะวันตกเป็นอย่างมาก สถาบันสันตะปาปาแห่งอาวีญง (Avignon Papacy, 1309–77) ได้ทำให้ตำแหน่งพระสันตะปาปาอ่อนแอลง และมหาศาสนเภทตะวันตก (Great Western Schism, 1378–1417) ก็ได้สั่นคลอนรากฐานของพระศาสนจักร พระศาสนจักรยังไม่ทันฟื้นตัวดีจากศาสนเภทและผลพวงที่ตามมา ซึ่งก็คือความเสื่อมทรามอย่างหนักด้านวินัยและศีลธรรม เมื่อความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันต้องมาแตกสลายอีกครั้งจากการปฏิรูปศาสนาฝ่ายโปรเตสแตนต์ (Protestant Reformation, 1517–60)

เหตุการณ์อันน่าสลดใจเหล่านี้ไม่ได้เป็นเพียงแค่ความเสื่อมถอยที่ค่อยเป็นค่อยไป แต่มันได้กระหน่ำโจมตีพระศาสนจักรอย่างรุนแรง กัดกร่อนอำนาจ และปิดกั้นความพยายามที่จะประกาศข่าวดี เสียงเรียกร้องให้มี "การปฏิรูปตั้งแต่ระดับผู้นำจนถึงสมาชิก" (reform in head and members) ดังขึ้นจากทุกสารทิศ

นักกฎหมายพระศาสนจักรมีบทบาทในทั้งสองทิศทาง ทั้งความเสื่อมถอยและการปฏิรูป อำนาจของสถาบันสันตะปาปา ซึ่งถูกสร้างขึ้นและขยายอำนาจอย่างระมัดระวังในยุคคลาสสิก บัดนี้ถูกนำมาใช้เพื่อรวมศูนย์อำนาจของพระศาสนจักรอย่างที่ไม่เคยมีมาก่อน พระสันตะปาปาแห่งอาวีญงสงวนสิทธิ์ในการแต่งตั้งตำแหน่งทางคริสตจักรทั่วทั้งยุโรปไว้กับตนเอง พวกเขาใช้ข้ออ้างสารพัดเพื่อแทรกแซงกระบวนการเลือกตั้งและการแต่งตั้งตามปกติ ไม่ใช่แค่ตำแหน่งอัครสังฆมณฑลและสังฆมณฑลใหญ่ๆ เท่านั้น แต่รวมถึงตำแหน่งทุกรูปแบบ: นักบวชประจำบท อนุศาสนาจารย์ อารามของนักบวชและภิกขาจาร บางครั้ง "การสงวน" ตำแหน่งเหล่านี้ไว้กับสันตะสำนักก็เป็นผลมาจากการล่วงละเมิดหรือข้อพิพาทในกระบวนการเลือกตั้งที่ถูกต้องตามกฎหมาย แต่บ่อยครั้งกว่านั้นที่เหตุผลเป็นเรื่องของการเมืองหรือการเงิน คลังสมบัติของพระสันตะปาปาที่อาวีญงเต็มไปด้วยภาษี ของขวัญบังคับ และรายได้จากตำแหน่งที่มีเงินกองทุนสนับสนุนเหล่านี้ สิ่งเหล่านี้คือช่องทางหลักในการหาเงินมาสนับสนุนราชสำนักสันตะปาปาที่หรูหราฟุ่มเฟือย

การสงวนสิทธิ์ในการแต่งตั้งตำแหน่งที่ดินรวมถึงผลประโยชน์ (benefices) ของพระศาสนจักร อาจถือเป็นการใช้อำนาจศาลอย่างเต็มรูปแบบที่ไม่น่าพิสมัยเท่าไร เพราะเป็นการใช้อำนาจในทางอย่างไม่ถูกต้อง อาทิเช่น มีการปฏิบัติที่เรียกว่า "การถือครองหลายตำแหน่ง" (pluralism) นั่นคือ การที่บุคคลคนเดียวถือครองตำแหน่งผลประโยชน์หลายตำแหน่งในเวลาเดียวกัน พระคาร์ดินัลบางคนในหน่วยงานของสถาบันสันตะปาปา (Papal Curia) ถือครองตำแหน่งมากกว่าสิบห้าตำแหน่งในเวลาเดียวกัน โดยเป็นตำแหน่งทางศาสนาซึ่งมีรายได้อยู่ทั่วยุโรป ผู้ถือครองไม่เคยแม้แต่จะไปเยือนสถานที่เหล่านั้น ไม่ต้องพูดถึงการปฏิบัติหน้าที่ศักดิ์สิทธิ์ที่ผูกพันกับตำแหน่งนั้นๆ เลย พวกเขาโลภในรายได้ หากพวกเขามีมโนธรรมที่ตื่นรู้สักหน่อย พวกเขาก็อาจจะจ้างคนมาทำหน้าที่แทนในการประกอบพิธีกรรมในท้องถิ่น (ตัวอย่างที่รุนแรงที่สุด: แม้กระทั่งในปลายปี 1556 พระคาร์ดินัลอเลสซานโดร ฟาร์เนเซ หลานชายของสมเด็จพระสันตะปาปาเปาโลที่ 3 ถือครองตำแหน่งพระสังฆราช 10 แห่ง อาราม 26 แห่ง และตำแหน่งผลประโยชน์อื่นๆ อีก 133 ตำแหน่ง ทั้งในสภาบท เขตวัด และเขตงานอนุศาสนาจารย์)

นักกฎหมายพระศาสนจักรเป็นผู้ออกแบบและขับเคลื่อนกลไกที่ทำให้ระบบทั้งหมดนี้ดำเนินไปได้ และมันก็ทั้งซับซ้อนและมีประสิทธิภาพ แต่นักกฎหมายก็ยังทำงานในฐานะตัวแทนของการเปลี่ยนแปลงด้วย ในช่วงความเสื่อมเสียอันน่าอับอายที่เป็นมหาศาสนเภทตะวันตก ซึ่งมีผู้อ้างสิทธิ์เป็นผู้สืบตำแหน่งต่อจากนักบุญเปโตรสองหรือสามคนในเวลาเดียวกันเป็นเวลานานเกือบสี่สิบปี นักเขียนกฎหมายได้พยายามอย่างหนักในการแก้ไขความขัดแย้งนี้ พวกเขาศึกษาความสัมพันธ์ระหว่างพระสันตะปาปา สภาสังคายนา จักรพรรดิ และประชาชน ในที่สุดประเด็นนี้ก็ได้รับการแก้ไขที่สภาสังคายนาแห่งคอนสแตนซ์ (Council of Constance, 1414–18) ซึ่งได้รับการขนานนามว่าเป็นสภาผู้แทนที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในยุคกลางทั้งหมด มีนักกฎหมายเข้าร่วมประชุมมากกว่าพระสังฆราชเสียอีก!

สภาสังคายนาแห่งคอนสแตนซ์ นอกจากจะบรรลุความสำเร็จหลักในการกำจัดสันตะปาปาผู้อ้างสิทธิ์ (antipopes) และฟื้นฟูตำแหน่งพระสันตะปาปาแล้ว ยังได้ทำการเปลี่ยนแปลงรัฐธรรมนูญด้วย โดยมีกฤษฎีกากำหนดให้สภาทั่วไปต้องจัดการประชุมอย่างสม่ำเสมอและบ่อยครั้ง (ทุกสิบปี) เพื่อเป็นเครื่องมือที่มีประสิทธิภาพในการปฏิรูปพระศาสนจักรอย่างต่อเนื่อง พระสันตะปาปาสององค์ต่อมาปฏิบัติตามข้อกำหนดของสภานั้น แต่หลังจากนั้นก็ถูกปล่อยปละละเลยไป บรรดาผู้ที่ปกป้องและส่งเสริมอำนาจอันเข้มแข็งของพระสันตะปาปาตีความกฤษฎีกานี้ว่า เป็นการอ้างว่าสภาตั้งตนอยู่เหนือพระสันตะปาปา และดังนั้นจึงอ้างอำนาจในการนั่งพิจารณาตัดสินพระองค์ (ดังที่สภาคอนสแตนซ์ได้ทำเพื่อกวาดล้างราชบัลลังก์พระสันตะปาปา) ดังนั้น พวกเขาจึงโต้แย้งคัดค้านการเรียกประชุมสภาตามวาระที่กำหนด อย่างไรก็ตาม เมื่อมองย้อนกลับไป การปรึกษาหารือผ่านสภาอย่างสม่ำเสมอเช่นนั้นอาจช่วยบรรเทารูปแบบการปกครองแบบกษัตริย์ที่ใช้อำนาจเบ็ดเสร็จของพระสันตะปาปาลงได้ และบางทีอาจช่วยให้พระศาสนจักรพ้นจากความโศกเศร้าที่ยิ่งใหญ่กว่าที่รออยู่เบื้องหน้าได้

บรรดาพระสันตะปาปายุคเรอเนสซองส์ที่ฝักใฝ่ทางโลกในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 15 และต้นศตวรรษที่ 16 (ตั้งแต่ นิโคลัสที่ 5, 1447–55, จนถึง ลีโอที่ 10, 1513–21) มีข้อกังวลที่จริงจังบางประการ แต่การปฏิรูปพระศาสนจักรไม่ใช่หนึ่งในนั้น ความต้องการเงินจำนวนมหาศาลของพวกเขาปิดกั้นการพิจารณาอย่างจริงจังเกี่ยวกับการล่วงละเมิดร้ายแรงที่เกี่ยวข้องกับตำแหน่งในพระศาสนจักร ในช่วงปลายยุคนี้ มีการเรียกประชุมสภาทั่วไป คือ สภาสังคายนาลาเตรันครั้งที่ 5 (1512–17) แต่มีผู้เข้าร่วมประชุมน้อยมากจนแทบไม่คู่ควรกับชื่อสภาสากล สภาได้ออกกฤษฎีกาปฏิรูปที่ยาวเหยียด แต่ดูเหมือนจะไม่มีใครมุ่งมั่นที่จะทำให้มันใช้งานได้จริง

การปฏิรูปศาสนาฝ่ายโปรเตสแตนต์เริ่มต้นขึ้นด้วยการกระทำของมาร์ติน ลูเธอร์ ในปี 1517 ซึ่งเป็นตัวเร่งให้เกิดการแตกแยกของศาสนาคริสต์นิกายตะวันตก

ไม่มีใครปรารถนาการปฏิรูปที่จะนำไปสู่ความแตกแยกในโลกคริสเตียนตะวันตก นักปฏิรูปต้องการการปฏิรูปในพระศาสนจักรเดียวที่เป็นของทุกคน เพราะการปฏิรูปตั้งแต่ระดับผู้นำจนถึงสมาชิกนี้ถูกขัดขวาง ความแตกแยกจึงเกิดขึ้น ดังนั้น การปฏิรูปศาสนา (Reformation) จึงเป็นการตอบโต้ในเชิงปฏิวัติจากความล้มเหลวของการปฏิรูปในศตวรรษที่ 14 และ 15 (E. Iserloh, Handbook of Church History, V, 3–4)

การที่ลูเธอร์เผาหนังสือกฎหมายพระศาสนจักรที่เมืองวิทเทนเบิร์ก เมื่อวันที่ 10 ธันวาคม 1520 ไม่ได้เป็นเพียงสัญลักษณ์ของการท้าทายอำนาจพระสันตะปาปาเท่านั้น แต่ยังแสดงถึงมุมมองของเขาที่ว่า ผู้นำพระศาสนจักร "มักจะยกย่องคำสั่งของตนเองเหนือพระบัญญัติของพระเจ้า" เขาบ่นว่าตำรากฎหมายพระศาสนจักรนั้น "ไม่ได้พูดถึงพระคริสต์เลย" แต่ภายในเวลาหนึ่งทศวรรษ เขาเองก็เริ่มยอมรับถึงความจำเป็นที่จะต้องมี "ความสงบเรียบร้อยและกฎระเบียบที่ดีในคริสตจักร" จากนั้นเขาก็อ้างว่า "เราซื่อสัตย์ต่อกฎต่างๆ มากกว่าฝ่ายตรงข้ามของเราเสียอีก" (Apology of the Augsburg Confession, 1530)

ในขณะที่ลูเธอร์และผู้นำการปฏิรูปคนอื่นๆ เริ่มปรับเปลี่ยนและออกแบบธรรมเนียมกฎหมายเสียใหม่ให้สอดคล้องกับเทววิทยาและความต้องการในทางปฏิบัติของตน พระศาสนจักรโรมันคาทอลิกก็เริ่มตระหนักถึงความจำเป็นในการปฏิรูปของตนเองอย่างช้าๆ ผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจากสมเด็จพระสันตะปาปามาร์ตินที่ 5 ทั้งสองพระองค์ไม่สามารถหรือไม่ยอมเรียกประชุมสภาเพื่อการปฏิรูปที่จำเป็น แต่เปาโลที่ 3 (1534–49) ได้ทรงเรียกประชุมสภาทั่วไป หลังจากความล่าช้าที่น่าหงุดหงิด ในเมืองเตรนต์ (Trent) เมื่อปลายปี 1545 พระองค์ยังทรงกระทำสิ่งอื่นอีกสามประการที่เป็นจุดเริ่มต้นของการปฏิรูป: พระองค์ทรงแต่งตั้งชายที่มีแนวคิดปฏิรูปหลายคนเข้าสู่คณะพระคาร์ดินัล, ทรงกระตุ้นให้เกิดการปฏิรูปคณะนักบวชหลักๆ, และทรงแต่งตั้งคณะกรรมาธิการพิเศษว่าด้วยการปฏิรูปพระศาสนจักร (Consilium de Emendanda Ecclesia) รายงานของคณะกรรมาธิการนี้ (ในปี 1537) ชี้ให้เห็นอย่างตรงไปตรงมาว่า ตำแหน่งพระสันตะปาปา คณะพระคาร์ดินัล และหน่วยงานปกครองส่วนกลางของวาติกัน (Roman Curia) คือกลุ่มที่ต้องการการปฏิรูปมากที่สุด

แม้จะมีอุปสรรคทางการเมืองมากมายและถูกขัดจังหวะเป็นเวลานานถึงสองครั้ง (จนในที่สุดก็จบลงในปี 1563 สิบแปดปีหลังจากเริ่มต้น) สภาสังคายนาแห่งเตรนต์ก็ประสบความสำเร็จในการออกกฤษฎีกาชุดหนึ่งเกี่ยวกับการปฏิรูปภายในพระศาสนจักร นอกเหนือจากการทำความชัดเจนด้านหลักคำสอนที่สำคัญ สภาไม่ได้ปรับเปลี่ยนโครงสร้างที่มีอยู่เดิมอย่างถอนรากถอนโคนหรือสร้างโครงสร้างใหม่ขึ้นมามากนัก แต่กลับมุ่งเน้นไปที่การสร้างกฎเกณฑ์เกี่ยวกับคุณสมบัติสำหรับการบวชและการปฏิบัติหน้าที่ของนักบวชในตำแหน่งต่างๆ สภามอบหมายความรับผิดชอบที่ชัดเจนให้กับพระสังฆราชและพระสงฆ์เจ้าอาวาส การฟื้นฟูตำแหน่งพระสังฆราช ทั้งในด้านศีลธรรมและด้านการบริหาร ถือเป็นจุดสนใจหลัก สภาประกาศให้การซื้อขายตำแหน่งศักดิ์สิทธิ์ (simony) การครอบครองตำแหน่งผลประโยชน์หลายตำแหน่ง และการขาดงาน (ข้อบังคับเรื่องการพำนักประจำในสังฆมณฑลหรือเขตวัดของตนเป็นประเด็นสำคัญ) เป็นสิ่งผิดกฎหมาย และเน้นย้ำถึงความใส่ใจในความต้องการของประชาชน เป้าหมายหลักของกฤษฎีกาปฏิรูปของสภาคือการฟื้นฟูการอภิบาลดูแลสัตบุรุษ

นักกฎหมายพระศาสนจักรมีบทบาทสำคัญในการพิจารณาหารือที่เมืองเตรนต์ และกฎระเบียบที่สภาออกก็เป่าลมหายใจใหม่ให้กับงานด้านกฎหมาย นับตั้งแต่สิ้นสุดยุคคลาสสิก กฎหมายพระศาสนจักรขาดความแปลกใหม่และลอยห่างจากจุดประสงค์ด้านการอภิบาล มันกลายเป็นเรื่องซ้ำซาก ขัดขืน และถอยห่างจากหน้าที่ทางศาสนาที่แท้จริงของมันมากขึ้นเรื่อยๆ นับตั้งแต่สิ้นสุดสภาสังคายนาจนถึงอย่างน้อยกลางศตวรรษที่ 18 จิตวิญญาณแห่งการปฏิรูปและกฤษฎีกาของสภาสังคายนาแห่งเตรนต์ได้เข้ามาครอบงำวาระทางกฎหมาย

การฟื้นฟูพระศาสนจักรไม่เคยสำเร็จได้ด้วยกฎเกณฑ์เพียงอย่างเดียว มันต้องอาศัยความเป็นผู้นำที่เด็ดเดี่ยวด้วย การที่ขบวนการ "ปฏิรูปคาทอลิกตอบโต้" (Counter Reformation) ประสบความสำเร็จในการปฏิรูปพระศาสนจักรได้จริงนั้น ต้องยกความดีความชอบให้กับบรรดาพระสันตะปาปาผู้มีความแน่วแน่ (ที่โดดเด่นคือ ปิอุสที่ 5 [1566–72], เกรโกรีที่ 13 [1572–85], และซิกตัสที่ 5 [1585–90]) และกองทัพพระสังฆราชผู้มุ่งมั่น (ตัวอย่างเช่น กิแบร์ตีแห่งเวโรนา, ฟิชเชอร์แห่งรอเชสเตอร์, บอร์โรเมโอแห่งมิลาน, โทมัสแห่งบียาเอนบวา, ฟรังซิส เดอ ซาลส์ ในซาวอย) พวกเขาแสดงออกถึงบทบาทที่ถูกเขียนไว้ที่เตรนต์ในชีวิตจริงของพระศาสนจักร และด้วยการทำเช่นนั้น จึงได้กำหนดมาตรฐานให้กับผู้อื่น

สิ่งที่น่าทึ่งอย่างยิ่งก็คือ ตำแหน่งพระสันตะปาปากลับแข็งแกร่งขึ้นและมีอำนาจมากขึ้นกว่าเดิมเมื่อสิ้นสุดสภาสังคายนา และอำนาจระดับท้องถิ่นของพระสังฆราชก็ได้รับการส่งเสริมจากการที่พวกเขาทำหน้าที่เสมือน "ผู้แทนของสันตะสำนัก" ในสังฆมณฑลของตนเองในหลายๆ เรื่อง สำนักงานปกครองส่วนกลาง (Roman Curia) และคณะพระคาร์ดินัลได้รับการปฏิรูป ไม่ใช่ด้วยการยกเลิกตำแหน่งหรือกระบวนการทำงาน แต่โดยการแต่งตั้งบุคคลที่มีความซื่อสัตย์สุจริตเข้าดำรงตำแหน่ง และยืนกรานให้พวกเขาปฏิบัติหน้าที่อย่างมีความรับผิดชอบ

กิจกรรมการเผยแผ่ศาสนาของพระศาสนจักรในศตวรรษที่ 16 และ 17 ซึ่งเกิดขึ้นตามหลังการค้นพบและการสำรวจ "โลกใหม่" ได้เปิดพื้นที่กว้างขวางสำหรับการประกาศข่าวดีแก่ชนชาติต่างๆ และส่งผลต่อการพัฒนากฎหมายพระศาสนจักร มิชชันนารีชาวสเปนและโปรตุเกสเดินทางไปยังอเมริกา แอฟริกา และเอเชียพร้อมกับนักสำรวจและผู้แสวงหาประโยชน์ คณะฟรันซิสกัน โดมินิกัน คาร์เมไลต์ เยซูอิต และคณะนักบวชอื่นๆ เป็นผู้จัดหาบุคลากรและไฟแห่งความกระตือรือร้นในงานแพร่ธรรม พวกเขาต้องเผชิญกับปัญหาใหม่ๆ และแสวงหาคำตอบด้านวินัยแบบใหม่ๆ ที่เกี่ยวข้องกับประเด็นต่างๆ เช่น การโปรดศีลล้างบาปและศีลมหาสนิทแก่ผู้กลับใจใหม่ การบวชชนพื้นเมือง การยินยอมให้มีการค้าทาส การแก้ไขข้อพิพาทด้านเขตอำนาจ และการปรับพิธีกรรมให้เข้ากับวัฒนธรรมท้องถิ่น การพูดคุยเหล่านี้ถือเป็นข้อกังวลที่สำคัญยิ่งของนักกฎหมายพระศาสนจักรในยุคนั้น

ในปี 1622 สมเด็จพระสันตะปาปาเกรโกรีที่ 15 ได้ก่อตั้งสมณะกระทรวงเพื่อการเผยแผ่ความเชื่อ (Congregation for the Propagation of the Faith) ขึ้น เพื่อส่งเสริมและประสานงานกิจกรรมเผยแผ่ศาสนาใหม่นี้ ตลอดจนเพื่อยืนยันอีกครั้งถึงการอ้างสิทธิ์ของพระสันตะปาปาในอำนาจเหนือดินแดนเหล่านั้น (ซึ่งกษัตริย์สเปนและโปรตุเกสเคยยึดถือเอาไว้) กระทรวงพรอพะแกนดา (Propaganda) ได้กลายเป็นผู้มีอิทธิพลอย่างมากในขบวนการเผยแผ่ศาสนาทั้งหมด ตัวอย่างเช่น ผู้นำของกระทรวงได้ผลักดันให้มีการสร้างศาสนาคริสต์ที่เป็นของชนพื้นเมืองในดินแดนเผยแผ่ตั้งแต่ปี 1659 หน่วยงานนี้ยังทำหน้าที่เป็นส่วนเชื่อมต่อระหว่างวินัยทางกฎหมายแบบดั้งเดิมกับบทบัญญัติพิเศษสำหรับงานแพร่ธรรมด้วย

ชุดรวบรวมกฎหมายที่สำคัญชุดหนึ่งจากช่วงเวลาแห่งความเสื่อมถอยและการปฏิรูปอันยาวนานนี้ที่ต้องกล่าวถึงคือ Corpus Iuris Canonici (ประมวลกฎหมายพระศาสนจักร) เป็นชื่อที่ตั้งให้กับบทสรุปย่อของกฤษฎีกาของกราเชียน, กฤษฎีกาของเกรโกรีที่ 9, และชุดรวบรวมกฤษฎีกาในเวลาต่อมาอีกสี่ชุด ซึ่งได้รับการตีพิมพ์รวมกันเป็นผลงานชิ้นเดียวเป็นครั้งแรกในปารีสในปี 1500 โดย John Chappuis และ Vitale de Thebis มันได้รับการแก้ไขและปรับปรุงภายใต้การดูแลของสมเด็จพระสันตะปาปาเกรโกรีที่ 13 ในปี 1582 ประมวลกฎหมาย (Corpus) นี้มีความสำคัญอย่างยิ่งยวดในทางประวัติศาสตร์: มันเป็นแหล่งข้อมูลหลักสำหรับกฎระเบียบที่ออกก่อนสภาสังคายนาแห่งเตรนต์ และมันยังคงเป็นหนังสือคู่มือกฎหมายของพระศาสนจักร ร่วมกับ Canones et Decreta Concilii Tridentini ไปจนถึงการประกาศใช้ประมวลกฎหมายพระศาสนจักรฉบับแรกในปี 1917

งานเขียนทางกฎหมายในช่วงครึ่งแรกของยุคอันยาวนานนี้ (ศตวรรษที่ 14 ถึง 18) มักจำกัดอยู่เฉพาะคำถามพิเศษที่สะท้อนถึงปัญหาในยุคนั้น (เช่น เรื่องศาสนเภท ความเชื่อผิดหลง ตำแหน่งผลประโยชน์ การเลือกตั้ง ภาษี อำนาจพระสันตะปาปาปะทะอำนาจสภาสังคายนา) อย่างไรก็ตาม ในเวลาต่อมา ในสิ่งที่บางครั้งถูกเรียกว่า "ยุคทอง" ของการศึกษากฎหมายพระศาสนจักร นักเขียนที่โดดเด่นหลายท่านได้แต่งผลงานที่ครอบคลุมเนื้อหากว้างขวางและมีอิทธิพลอย่างยั่งยืน: John Paul Lancelotti แห่งเปรูจา ได้แต่ง Institutiones Iuris Canonici ในปี 1563 (เขาเกือบจะทำให้ผลงานของเขาได้รับการประกาศให้เป็นทางการโดยพระสันตะปาปา!) Henry Pirhing, SJ แห่งดิลลิงเงน เขียน Universum Ius Canonicum…Explicatum (คำอธิบายกฎหมายพระศาสนจักรทั้งหมด) ในปี 1674–1678 Anacletus Reiffenstuel, OSF แห่งไฟรซิง เขียน Universum Ius Canonicum ตีพิมพ์ตั้งแต่ปี 1700 ถึง 1714 และ Francis Schmalzgruber, SJ แห่งอิงก็อลชตัดท์ ได้ตีพิมพ์ Ius Ecclesiasticum Universum ในปี 1717