(The Church in the Modern World)

พระศาสนจักรต้องดิ้นรนอย่างหนักเพื่อหาที่ทางของตนในโลกแห่งลัทธิเหตุผลนิยมยุคเรืองปัญญา (Enlightenment rationalism) ระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์ การปฏิวัติฝรั่งเศสและเสรีนิยมใหม่ ไปจนถึงรัฐโลกวิสัย (secular state) สมัยใหม่ สถาบันสันตะปาปาต้องเจรจากับกษัตริย์ นายพล และประธานาธิบดีอย่างไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อย เพื่อปกป้องและส่งเสริมผลประโยชน์ของพระศาสนจักร แต่ข้อสันนิษฐานเบื้องต้นเกี่ยวกับการเป็นโลกคริสเตียนที่มีร่วมกันนั้นได้เลือนหายไปนานแล้ว รัฐบาลที่เพิ่งก่อตั้งขึ้นใหม่ล้วนต้องการที่จะแยกตัวออกจากศาสนจักรโดยสิ้นเชิง หรือไม่ก็พยายามควบคุมศาสนจักรเพื่อผลประโยชน์ของตนเอง

พระศาสนจักรคาทอลิกไม่ได้มีอำนาจ ความมั่งคั่ง และอภิสิทธิ์เหมือนที่เคยมีอีกต่อไป ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 พระศาสนจักรถึงกับต้องสูญเสียดินแดนของพระสันตะปาปา (Papal States - บริเวณตอนกลางของอิตาลี) ไป บรรดาพระสันตะปาปา พระสังฆราช และสัตบุรุษต้องต่อสู้ดิ้นรนอย่างหนัก ภายใต้บริบทของระบอบรัฐสมัยใหม่ เพื่อให้ได้มาซึ่งเสรีภาพและอำนาจต่อรองที่เพียงพอสำหรับให้พระศาสนจักรสามารถสานต่องานในการเป็นพยานและการนมัสการต่อไปได้ ในกระบวนการดังกล่าว พวกเขาต้องทนทุกข์กับความสูญเสียอย่างหนัก ไม่ว่าจะเป็นการเนรเทศ การจำคุก หรือการเสียชีวิตของพระสงฆ์และนักบวชหญิงหลายพันคน การสั่งยุบคณะนักบวช และการยึดทรัพย์สินจำนวนมหาศาลของพระศาสนจักร นี่คือยุคสมัยแห่งความโกลาหลจากการเปลี่ยนแปลงทางการเมืองและวัฒนธรรมอย่างถอนรากถอนโคน

มีประเด็นทางกฎหมายชุดหนึ่งที่เกี่ยวพันอย่างใกล้ชิดกับการต่อสู้ระหว่างพระศาสนจักรกับรัฐที่ดำเนินอยู่นี้ ชื่อเรียกที่พบได้บ่อยที่สุดคือ การถกเถียงระหว่างกลุ่ม "อุลตรามอนตานิสต์" (Ultramontanists - ผู้ที่สนับสนุนให้พระศาสนจักรมีรัฐบาลกลางของพระสันตะปาปาที่เข้มแข็งและรวมศูนย์อำนาจ) กับกลุ่ม "กัลลิกัน" และ "เฟโบรเนียน" (Gallicans and Febronians - ผู้ที่ต่อสู้เพื่อสิทธิและเสรีภาพของพระศาสนจักรในฝรั่งเศสและเยอรมนีตามลำดับ และเพื่ออำนาจของพระสังฆราช) ลัทธิกัลลิกันนิสม์ (Gallicanism) เริ่มต้นขึ้นก่อนหน้านี้ และด้วยรากฐานจากแนวคิดอำนาจสภาสังคายนา (conciliarism) ของสภาเพื่อการปฏิรูปแห่งคอนสแตนซ์และบาเซิล จึงถูกแต่งแต้มด้วยสีสันอันฉูดฉาดของชาตินิยมฝรั่งเศส ส่วนลัทธิเฟโบรเนียนิสม์ (Febronianism - ตั้งชื่อตามนามปากกาที่พระสังฆราชโยฮันน์ นิโคลัส ฟอน ฮอนท์ไฮม์ ใช้เมื่อครั้งท่านเขียนผลงาน De Statu Ecclesiae et Legitima Potestate Romani Pontificis ในปี 1763) นั้นเป็นผลผลิตที่เติบโตมาจากธรรมเนียมทางกฎหมายที่น่านับถืออย่างยิ่ง Zeger-Bernard van Espen, Kaspar Barthel, และ Christoph Neller คือสามนักเขียนและอาจารย์คนสำคัญของแนวคิดนี้ พวกเขาอ้างอิงกลับไปยังพระศาสนจักรยุคแรกเริ่ม ก่อนที่จะมีการอ้างสิทธิ์ในอำนาจของพระสันตะปาปาอย่างเกินจริงจากกฤษฎีกาปลอมแปลง Pseudo-Isidorian Decretals และการปฏิรูปสมัยพระสันตะปาปาเกรโกรี และเรียกร้องให้กลับไปสู่รัฐธรรมนูญเดิมของพระศาสนจักร ซึ่งเป็นรัฐธรรมนูญที่รับรองว่าพระสังฆราชคือผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจากอัครสาวก พระสังฆราชมีอำนาจโดยสิทธิศักดิ์สิทธิ์ (divine right) และไม่ได้เป็นเพียงผู้แทนหรือผู้รับมอบอำนาจจากพระสันตะปาปา เมื่อรวมตัวกันกับพระสันตะปาปาในสภาสังคายนาทั่วไป บรรดาพระสังฆราชคือตัวแทนที่แท้จริงขององค์พระศาสนจักร พระสันตะปาปาคือศูนย์กลางแห่งความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกัน แต่ไม่ใช่ "พระสังฆราชสากล" ที่มีอำนาจศาลอย่างไร้ขีดจำกัด

บรรดานักกฎหมายแห่งหน่วยงานปกครองส่วนกลาง (Roman Curia) และนักกฎหมายอื่นๆ (โดยมีคณะเยซูอิตเป็นผู้นำ) ได้ออกมาตอบโต้ทฤษฎีเหล่านี้ พวกเขายืนยันอย่างหนักแน่นถึงเอกสิทธิ์ของตำแหน่งสืบทอดจากนักบุญเปโตร (Petrine office) และเตือนถึงอันตรายของคริสตจักรระดับชาติ ท้ายที่สุดแล้ว กลุ่มอุลตรามอนตานิสต์ก็เป็นฝ่ายชนะ ซึ่งชัยชนะนี้ไม่ได้เกิดจากน้ำหนักของข้อโต้แย้งทางกฎหมายและเทววิทยามากนัก แต่เป็นผลมาจากปัจจัยอื่นๆ อีกหลายประการ เช่น การตระหนักในทางปฏิบัติว่า คริสตจักรระดับชาติไม่สามารถต่อกรกับรัฐบาลที่แข็งแกร่งได้ และการมีสถาบันสันตะปาปาที่มีอำนาจอธิปไตยนั้นถือเป็นข้อได้เปรียบอย่างยิ่ง ความนิยมในตัวตำแหน่งพระสันตะปาปาของประชาชนทั่วไป และการเจรจาทางการทูตที่มีประสิทธิภาพกับผู้นำระดับชาติ (เช่น ความตกลง (concordat) กับนโปเลียนในปี 1801) สภาสังคายนาวาติกันครั้งที่ 1 ในปี 1870 ซึ่งมีการประกาศอย่างเป็นทางการถึงอำนาจสูงสุดของพระสันตะปาปา (Pastor Aeternus) ถือเป็นการยุติการถกเถียงเรื่องนี้อย่างเบ็ดเสร็จ

นอกเหนือจากข้อพิพาทอันดุเดือดระหว่างกลุ่มกัลลิกันและกลุ่มเฟโบรเนียนแล้ว กระแสน้ำทางกฎหมายในช่วงเวลานี้ถือว่าค่อนข้างสงบนิ่ง แทบจะหยุดนิ่งเลยก็ว่าได้ ไม่มีการออกกฎหมายโดยสภาสังคายนาเนื่องจากไม่มีการจัดสภาทั่วไปครั้งใดอีก สภาสังคายนาวาติกันครั้งที่ 1 เป็นสภาเดียวที่จัดขึ้นนับตั้งแต่สภาแห่งเตรนต์ ซึ่งผ่านมากว่าสามศตวรรษแล้ว กฤษฎีกาของพระสันตะปาปายังคงถูกออกมาอย่างต่อเนื่องในเรื่องต่างๆ เกี่ยวกับวินัย ความตกลงหลายฉบับระหว่างสันตะสำนักและรัฐบาลพลเรือนได้เพิ่มกฎระเบียบทางพระศาสนจักรที่ใช้บังคับในประเทศที่เกี่ยวข้อง ตัวอย่างเช่น ความตกลงกับนโปเลียน อนุญาตให้ผู้ปกครองฝรั่งเศสสามารถแต่งตั้งพระสังฆราชได้ แต่ต้องรับประกันว่ารัฐจะจ่ายเงินเดือนให้กับนักบวชเพื่อชดเชยทรัพย์สินของพระศาสนจักรที่ถูกยึดไป ข้อตกลงนี้เป็นต้นแบบสำหรับข้อตกลงที่คล้ายกันอีกหลายฉบับในศตวรรษที่ 19

กฎหมายพระศาสนจักรเริ่มกลายเป็นเรื่องของรูปแบบที่ตายตัวและซ้ำซากจำเจ การศึกษากฎหมายนี้ในบ้านเณรและบ้านอบรมของนักบวชเป็นไปอย่างตื้นเขินและขาดมิติทางประวัติศาสตร์ ในประเด็นสำคัญๆ (เช่น ศีลศักดิ์สิทธิ์ บทลงโทษ ข้อผูกมัดของนักบวช) การสอนกฎหมายถูกนำไปรวมกับเทววิทยาจริยธรรม (moral theology) ซึ่งการจับคู่เช่นนี้ไม่ได้ส่งผลดีต่อศาสตร์ทั้งสองแขนงเลย ตำราคู่มือกฎหมายพระศาสนจักรเพิ่มจำนวนขึ้นอย่างรวดเร็วและส่วนใหญ่ก็เป็นการคัดลอกเนื้อหากันเอง ประเด็นขัดแย้งถูกตัดสินโดยการนับจำนวนนักเขียนที่สนับสนุนในแต่ละฝ่าย มากกว่าที่จะพิจารณาจากคุณค่าที่แท้จริงของข้อโต้แย้ง

อย่างไรก็ตาม ยังมีนักเขียนกฎหมายที่โดดเด่นอยู่บ้างไม่กี่ท่าน และพวกเขาได้บุกเบิกแนวทางใหม่ๆ โดยเฉพาะในการศึกษาประวัติศาสตร์ที่สำคัญ รายชื่อผู้ที่โดดเด่น ได้แก่: Prosper Lambertini (1675–1758 ซึ่งเป็นที่รู้จักในนามสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 14, 1740–58), Frederick Maassen (1823–1900), John Frederick von Schulte (1827–1914), Francis Xavier Wernz, SJ (1842–1914), George Phillips (1804–72), Ferdinand Walter (1794–1879), Paul Hinschius (1835–98), และ Ulrich Stutz (1868–1914)